El término «árabe-judío» a menudo se considera contradictorio, ya que aparentemente representa identidades en conflicto dentro de la geopolítica de Oriente Medio. Sin embargo, Avi Shlaim, un historiador británico-israelí nacido en Irak, desafía esta noción en su historia personal, Tres mundos: memorias de un árabe-judío. Shlaim argumenta que esta designación no debe verse como una dicotomía. En cambio, destaca un período en la historia moderna, anterior al establecimiento del estado de Israel, cuando los judíos indígenas que residían en tierras de mayoría musulmana, conocidas como Mizrahim— convivieron en armonía con sus vecinos musulmanes y cristianos. Desempeñaron un papel importante en las diversas sociedades, como fue el caso de Shlaim, que creció en Bagdad, a menudo conocida como la «Morada de la Paz» metropolitana.
El título tres mundos captura acertadamente la esencia de las memorias de Shlaim, ya que profundiza en sus años de formación en tres países distintos, «desde el punto de vista de un estudioso del conflicto árabe-israelí». Retrata vívidamente su educación privilegiada dentro de una familia judía iraquí rica y bien conectada. Sin embargo, sus vidas cambiaron dramáticamente cuando ellos, junto con otros judíos en Irak y la región, enfrentaron la difícil decisión de emigrar al recién establecido estado de Israel.
Esta decisión estuvo influenciada, no solo por las profundas implicaciones de la Nakba palestina de 1948, o «catástrofe», que provocó el desplazamiento de unos 700.000 palestinos de su tierra, sino también por las presiones combinadas del creciente nacionalismo árabe y judío con los judíos árabes atrapados. en el centro. La adolescencia de Shlaim estuvo moldeada por sus experiencias de estudio en Londres, un mundo aparte tanto de su Irak natal como de las luchas por asimilarse a la sociedad dominada por Ashkenazi del estado colonial de colonos sionistas.
Sin embargo, Shlaim destaca que la mayoría de la comunidad judía iraquí de Israel, incluido él mismo, no estaban dispuestos a ser ideólogos del sionismo, una ideología que «engendró un estado cuya orientación cultural y geopolítica lo identificaba casi exclusivamente con Occidente». Según Shlaim, el éxodo de la antigua comunidad judía de Irak, que tenía lazos de larga data con la tierra desde la época babilónica e incluso antes a través de su conexión con el patriarca y el profeta Abraham, no fue simplemente una migración.
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Sugiere que fueron «reclutados en el proyecto sionista», ya que el movimiento eurocéntrico buscaba aumentar el número de inmigrantes judíos para establecer y mantener una mayoría demográfica en la Palestina ocupada. Inicialmente, el movimiento se dirigió a los judíos asquenazíes europeos, que ocupaban un estatus social más alto dentro de la comunidad naciente, y podría decirse que todavía lo tienen hasta el día de hoy.
El autor va tan lejos como para afirmar que, mientras que las principales víctimas del sionismo son los palestinos, los judíos de las tierras árabes son «la segunda categoría de víctimas», a quienes rara vez se les considera como tales. Aparte de las crecientes tensiones y «un pogrom infame», Irak, al igual que el resto del Medio Oriente moderno y a diferencia de Europa, nunca tuvo una «Cuestión judía».
Para Shlaim, el sionismo cambió esto: «Al dotar al judaísmo de una dimensión territorial que antes no tenía, acentuó la diferencia entre judíos y musulmanes en los espacios árabes». Esta ideología «no sólo convirtió a los palestinos en refugiados, sino que convirtió a los judíos de Oriente en extraños en su propia tierra».
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Una parte significativa del libro arroja luz sobre los primeros años de vida del autor en Bagdad y retrata la existencia aparentemente idílica de su familia en la década de 1940 en Irak, antes del establecimiento de Israel. El lector obtiene información sobre las raíces familiares del autor y sus parientes extensos, algunos de los cuales se mencionan repetidamente a lo largo del libro. De hecho, la narración ahonda tanto en estas conexiones familiares que la inclusión de un árbol genealógico antes del prólogo habría sido beneficiosa. Este aspecto del libro proporciona información valiosa sobre la dinámica de la otrora vibrante comunidad judía iraquí, aunque pertenecía a la clase media alta. Sin embargo, a medida que se desarrolla la narración, las frecuentes referencias a reuniones sociales, incluidas actividades como jugar a las cartas, pueden volverse repetitivas y potencialmente aburridas para algunos lectores.
Sin embargo, un aspecto particularmente llamativo y controvertido del libro, que ya ha atraído la atención y el debate en las redes sociales, es la afirmación de Avi Shlaim de poseer «pruebas innegables de la participación sionista en ataques terroristas» contra sitios judíos en Bagdad. Shlaim argumenta que estos ataques fueron orquestados por la clandestinidad sionista dentro del país, con el objetivo de presionar a la vacilante comunidad judía para que participara en la Aliyah (inmigración judía) a Israel. La cobertura de estos eventos, aunque no del todo nueva, se ha considerado una «bomba» tanto en sentido literal como metafórico. Sin la llegada de los judíos iraquíes (que constituían la mayoría de los «refugiados» de Mizrahim), Israel «habría terminado en peor situación, demográfica, económica y en términos de seguridad».
Tales acusaciones no sorprenden a la luz de controversias similares como el asunto Lavon y las acciones de ciertos grupos extremistas judíos, en particular el Irgun y la Stern Gang, que llevaron a cabo ataques contra las autoridades británicas y civiles palestinos durante el período anterior al estado.
Como una valiosa adición a la literatura en ciernes sobre la experiencia de los judíos árabes, como las memorias de 2019 Cuando éramos árabes: la historia olvidada de una familia judía por Massoud Hayoun, Tres mundos: memorias de un árabe-judío es una lectura cautivadora y esclarecedora que destaca la compleja intersección de identidades dentro del contexto del conflicto israelí-palestino. Al hacerlo, ofrece una exploración conmovedora de la victimización y la discriminación experimentada por los judíos árabes, quienes, al igual que los palestinos, se vieron obligados a abandonar sus países de origen, aunque con importantes diferencias matizadas.
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