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El 25 de septiembre de 2025, el Secretario de Defensa, Pete Hegseth, hizo un anuncio que reabrió una de las heridas más profundas en la historia de los nativos americanos: «Estamos dejando en claro que (los soldados) merecen esas medallas … su lugar en la historia de nuestra nación ya no está en debate».
Se refería a las 20 medallas de honor otorgadas a los miembros de la 7ª Caballería de los Estados Unidos por su papel en la masacre de la rodilla herida.
Las palabras de Hegseth no son simplemente una declaración de política, sino que reflejan la falta de comprensión histórica de la administración Trump y su continuo desprecio antagonista por la relación nación a la nación del gobierno de los Estados Unidos y las naciones nativas. Insistir en que los soldados de la séptima caballería «merecen esas medallas» es enmarcar la masacre en la rodilla herida como un momento de valor en lugar de atrocidad. Para las comunidades nativas, esta declaración no se trata de honor, sino borrado y crueldad que reabren y profundizan una herida que nunca ha curado.
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También refleja el tratamiento más amplio de la administración Trump de las naciones nativas. Desde empujar las tuberías a través de tierras nativas sin consentimiento tribal hasta eliminar las protecciones de los oídos de los osos y el roble plano, la administración trata constantemente la soberanía y los derechos de los tratados como barreras a eliminar. La Administración Trump también rechazó la Ley de la Comisión de la Verdad y la Curación de las Políticas de las Políticas de los Boyes de la India, negando la justicia para los sobrevivientes de los internados indios. La financiación para viviendas nativas, atención médica y educación también enfrenta amenazas constantes, socavando aún más las comunidades que ya no recurren.
Es en este contexto más amplio que las palabras de Hegseth hicieron más que defender las medallas de honor atadas a la rodilla herida; Reafirmaron una postura de toda la administración que elige la conquista sobre la justicia y el borrado sobre la verdad, una que trata a los pueblos nativos no como naciones soberanas sino como obstáculos para una narración de la grandeza estadounidense basada en la violencia.
El 29 de diciembre de 1890, los soldados del 7º Regimiento de Caballería de los Estados Unidos mataron a casi 300 hombres, mujeres y niños de Lakota desarmados cerca de la rodilla herida en la reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur. La masacre siguió semanas de tensión creciente provocada por la danza fantasma, un movimiento espiritual que promete esperanza y renovación para los pueblos nativos, y décadas de tratados rotos, robo de tierras y violencia contra las comunidades indígenas.
Temiendo por su seguridad después del asesinato de Jefe Sitting Bull, el Jefe vio a Elk y su banda de mayores ancianos, mujeres y niños buscaron refugio y protección con la Nube Roja Jefe en Pine Ridge. El 28 de diciembre de 1890, los soldados de la séptima caballería interceptada vieron el grupo de Elk y los escoltaron a un campamento cerca de la rodilla herida. A la mañana siguiente, el coronel James Forsyth ordenó al Lakota que entregara sus armas. Mientras los soldados buscaban en el campamento en los brazos ocultos, una lucha estalló sobre un rifle sostenido por un sordoso hombre de Lakota, Black Coyote, que no había entendido la orden de renunciar. Ese disparo único desencadenó una ola de violencia.
Los soldados inmediatamente abrieron fuego contra la Lakota en gran parte desarmada. Hombres, mujeres y niños fueron asesinados indiscriminadamente. Algunos Lakota que lograron agarrar armas se defendieron brevemente pero estaban abrumados. Las mujeres y los niños que huyen por seguridad fueron perseguidos por los soldados y derribados a caballo. Cuando la violencia finalmente terminó, casi 300 Lakota habían sido asesinados, y al menos 25 soldados estadounidenses también perdieron la vida. Los cuerpos de Lakota se dejaron congelarse en una tormenta de nieve durante tres días antes de ser enterrados en una tumba de masas, un testimonio inquietante de la atrocidad que había ocurrido.
La rodilla herida no es solo una historia sobre el pasado. Es un espejo que refleja cómo esta nación continúa tratando a los pueblos nativos y con qué facilidad excusa la violencia cuando es conveniente para sus propios mitos.
A pesar del claro horror, el 27 de junio de 1891, 20 soldados recibieron la Medalla de Honor por sus acciones. Para los pueblos nativos, estas medallas no son un reconocimiento de valentía, sino una celebración de atrocidad. Convierten la masacre de mujeres, niños y ancianos en una historia de valor, borrando el sufrimiento de nuestros familiares y enviando un mensaje de que sus muertes fueron justificadas o incluso encomiables.
La masacre de la rodilla herida arrojó una larga sombra sobre Pine Ridge y el pueblo de Lakota. Más de 80 años después, el 27 de febrero de 1973, más de 200 Lakota y miembros del Movimiento de los Indios Americanos, enojados por la corrupción dentro del gobierno tribal y décadas de tratados rotos, incautaron y ocuparon la ciudad de la rodilla herida. Exigieron justicia, responsabilidad y reconocimiento de la opresión continua que enfrentan los pueblos nativos. Durante 71 días, se mantuvieron firmes mientras enfrentaban a los alguaciles y agentes del FBI. La ocupación de la rodilla herida, también conocida como segunda rodilla herida, atrajo la atención nacional e internacional a las luchas y las desigualdades sistémicas que las comunidades nativas continuaron soportando, al tiempo que pasó injusticias pasadas a la luz.
La ocupación de la rodilla herida de 1973 fue una conexión directa con la masacre en 1890. Fue una declaración que las injusticias del pasado sangraron y alimentan las injusticias del presente. La rodilla herida se convirtió en un símbolo de resistencia, un lugar donde chocaron el pasado y el presente. Para los Lakota y otros pueblos nativos, la ocupación era una declaración de que la memoria importa, que la verdad es importante, y que la lucha por la responsabilidad y la curación no terminaría, sino que continuaría con cada generación.
La Medalla de Honor está destinada a reconocer una valentía extraordinaria, desinterés y heroísmo en defensa de la vida. Al unir esa medalla a la masacre en la rodilla herida, el gobierno de los Estados Unidos define la masacre como valor. Las generaciones de descendientes de Lakota han llevado el dolor y la ira que vienen con esta injusticia. Han solicitado, marchado y hablado durante décadas, insistiendo en que estas medallas sean rescindidas. Su argumento es simple: no hay honor en el brutal asesinato de civiles desarmados, de mujeres, niños y ancianos.
Pocas voces capturan esta demanda mejor que Marcella Lebeau, una anciana tribal de Cheyenne River Sioux y veterana del ejército estadounidense. Durante la Segunda Guerra Mundial, Lebeau sirvió como enfermera en la Batalla de la Bulga, donde trató a soldados heridos bajo un bombardeo implacable. Ella fue testigo de sufrimiento indescriptible y mostró un coraje extraordinario. Para su servicio, el gobierno francés le otorgó el Légion d’Honneur.
Lebeau se quedó firmemente detrás de la Ley de Retrozo de la Mancha, legislación que buscaba rescindir las medallas de honor otorgadas a los soldados por su parte en la masacre de la rodilla herida. En 2019, habló en una ceremonia presentando el proyecto de ley en el Capitolio de los Estados Unidos junto con el entonces repetido. Deb Haaland (D-New México). En 2020, a los 100 años, testificó ante el Congreso, diciendo: «Existe una tristeza generalizada entre nuestros Lakota debido a la trágica pérdida de nuestros familiares en la rodilla herida. Para promover la curación, Estados Unidos debe eliminar todas las medallas de honor otorgadas por la masacre de la rodilla herida». Pero sus palabras fueron ignoradas y el acto no pasó. Sin embargo, se han introducido varias versiones antes del Congreso. En mayo, la Ley de eliminación de la mancha de 2025 fue reintroducida por los senadores Elizabeth Warren (D-Massachusetts) y Jeff Merkley (D-Oregon), y la representante Jill Tokuda (D-Hawaii).
Lebeau vivió una vida de coraje y servicio. Su llamado para eliminar las medallas de honor se basó en los mismos valores que la Medalla de Honor está destinada a representar: valentía, servicio y protección de la vida.
Al negarse a rescindir las medallas, la administración Trump envía un mensaje de que las vidas de los nativos no importan. Nos dice que el asesinato de nuestros antepasados es motivo de celebración, pero más peligrosamente, envía el mensaje de que hay valor en el genocidio.
Rescindir estas medallas no borrará la masacre. No traerá de vuelta a los muertos. Pero afirmaría que Estados Unidos puede reconocer la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, entre valor e injusticia. Reconocería que el asesinato de civiles desarmados, independientemente de la raza, el origen étnico, el credo, la sexualidad o la religión, no es valor. Permitiría a este país dar un pequeño paso hacia la verdad y la curación.
La correlación entre el 29 de diciembre de 1890 y 1973 nos recuerda que la injusticia y la resistencia están entrelazadas. La masacre y la ocupación son capítulos en la misma historia. Ambos demandan reconocimiento. Ambas demandan acción
La historia no está más allá del debate. La moralidad nunca está fuera de duda. Sin embargo, las palabras de Hegseth dejan en claro que la administración Trump está eligiendo la conquista sobre la justicia y la borrado sobre la memoria. Más aterradoras para todos, las palabras de Hegseth también reafirman lo que el presidente Donald Trump dijo en una entrevista sobre «Fox & Friends» después del asesinato de Charlie Kirk. Cuando se les preguntó cómo los estadounidenses podrían reunirse para «arreglar América», Trump respondió: «Te diré algo que me va a meter en problemas, pero no podría importarme menos».
Si esta es la visión de los Estados Unidos que Trump y su administración quieren preservar, entonces no podemos permanecer en silencio. La rodilla herida no es solo una historia sobre el pasado. Es un espejo que refleja cómo esta nación continúa tratando a los pueblos nativos y con qué facilidad excusa la violencia cuando es conveniente para sus propios mitos.
El desprecio de Trump por los nativos nunca se ha limitado a la política. Desde la década de 1990, cuando le dijo al Congreso que los casinos tribales tenían vínculos con el crimen organizado y que los miembros tribales «no se parecían a los indios», hasta su tiempo en el cargo, durante el cual ha usado repetidamente «Pocahontas» de manera despectiva, incluso durante una ceremonia para honrar a los habladores del código Navajo. Más recientemente, su administración cuestionó la ciudadanía de los nativos y desestimó el movimiento para poner fin a las mascotas racistas en los deportes, pidiendo a los comandantes de Washington para que regresen al nombre de Washington R*dskins, mientras duplican la retórica que nos deshumaniza. Sus palabras siempre han llevado la misma violencia que sus acciones, y su hostilidad es tanto larga como deliberada.
Mantener las medallas de honor en su lugar no se trata de orgullo o patriotismo. Se trata de poder y la negativa a enfrentar la verdad del genocidio. El llamado para rescindir esas medallas no se trata de borrar la historia, sino de negarse a dejar que las mentiras y la conquista la definan. Estados Unidos no puede sanar si continúa honrando la atrocidad. Recordamos. Resistemos. Y continuaremos exigiendo la verdad y la justicia, sin importar cuántas veces intenten enterrarlo y negarla.
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