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En su 75 cumpleaños, Israel aún no puede ponerse de acuerdo sobre lo que significa ser un estado judío y una democracia

En su 75 cumpleaños, Israel aún no puede ponerse de acuerdo sobre lo que significa ser un estado judío y una democracia

Mientras Israel celebra la 75 aniversario de su fundacióny casi un siglo y medio después de la Los primeros sionistas llegaron a Palestina desde Europa.la tensión central detrás del establecimiento del país, si un estado judío podría ser un estado democrático, si el sionismo podría acomodar el pluralismo, es más obvia que nunca.

Israel hoy es una potencia militar y uno de los 38 miembros de la influyente Organización para la Cooperación Económica y el Desarrolloformado en 1961 para promover la cooperación entre gobiernos democráticos orientados al libre mercado.

Tal fuerza y ​​viabilidad económica no sería familiar para los judíos cuya identidad fue forjada en el diáspora europea. Allí, el judaísmo y sus practicantes rehuyeron el poder político y militar. Se veían a sí mismos como una minoría que enfrenta discriminación, persecución y violencia. El poder era dominio de los gentiles.

Judios, a menudo separado del mundo no judíose centró en cambio en el desarrollo de instituciones sociales para ayudar a los pobres y débiles, sin hacer valer su voluntad como comunidad política.

Esta actitud hacia el estado y la política comenzó a cambiar para los judíos de Europa en el secuelas de la revolucion francesa, cuando la mayoría de los judíos vivían en Europa, especialmente en Europa central y oriental. A medida que algunas de las barreras legales y políticas tradicionales que mantenían a los judíos fuera de la sociedad en general comenzaron a desmoronarse, los judíos comenzaron a integrarse en una sociedad y una cultura más amplias.


Análisis experto del nacimiento del estado de Israel y la difícil situación del pueblo palestino.


Este proceso también provocó, para algunos judíos, nuevas actitudes hacia su identidad judía.

Muchos ya no se definían como miembros de una comunidad religiosa. Como muchos otros grupos habían comenzado a hacer en Europa, se veían a sí mismos como pertenecientes a una comunidad nacional. Para algunos, el nacionalismo también ofrecía una salida al predicamento que enfrentaban los judíos en Europa: el odio y la discriminación, lo que llegó a conocerse como antisemitismo.

Este el nacionalismo se llamaba sionismo. Y la idea era que si los judíos son una nación, entonces deberían tener su propio estado-nación, preferiblemente en palestina, la patria ancestral de los judíos. Allí podrían asumir el control de su destino histórico, para no estar a merced de las naciones y gobernantes no judíos.

El sionismo buscó resolver un problema judío particular, reuniendo a judíos dispersos por todo el mundo, poniendo fin a la experiencia histórica judía única de siglos de vida bajo el gobierno de gobiernos a menudo hostiles y universalizando la experiencia judía mediante la creación de un estado y una sociedad judíos como todas las demás naciones. . Era el “derecho natural del pueblo judío a ser dueños de su propio destinocomo todas las demás naciones, en su propio Estado soberano”, decía la declaración de independencia de Israel.

Pero, ¿qué tan universal sería un estado judío? ¿Podría tal nación ser tanto judía como democrática?

Esa es la pregunta central que, más de un siglo después, aún no ha sido respondida de manera clara y afirmativa.

Un recorte de The Jewish Chronicle, con sede en Londres, del sionista Theodor Herzl, que dice que la fundación de un estado judío es la 'solución de la cuestión judía'.
Un artículo del sionista Theodor Herzl para el Jewish Chronicle de Londres, 17 de enero de 1896.
Wikipedia

Conciliar lo universal y lo particular

Teodoro Herzlun judío austrohúngaro reconocido como el padre del sionismo moderno, consideró esta tensión en su novela utópica de 1902 “Altneuland,” o “La Vieja Nueva Tierra.” Herzl trató de imaginar cómo sería una futura sociedad judía en Palestina.

Una de las líneas argumentales clave de la novela implica una campaña política que enfrenta a un rabino xenófobo que predica el carácter judío de la comunidad contra un candidato laico que aboga por la inclusión y la cooperación entre judíos y árabes en esta sociedad judía imaginaria.

La elección de Herzl: prevaleció el candidato pluralista.

Pero a lo largo de la historia del movimiento sionista y del estado de Israel, lo que describió Herzl ha sido una fuente central de tensión. Esta dualidad estaba en plena exhibición en La declaración de independencia de Israelen muchos sentidos la manifestación por excelencia del sionismo político.

Por un lado, el documento ofrece una versión de la historia judía que enfatiza la singularidad de la experiencia judía y ofrece una justificación histórica para la creación de un refugio seguro para los judíos.

Después de establecer el apego de los judíos a su patria ancestral, los autores de la declaración abordan el Holocausto y escriben que “la masacre de millones de judíos en Europa… fue otra clara demostración de la urgencia de resolver el problema” de la “falta de vivienda” judía. ” al “restablecer” el estado judío, que “abriría las puertas de la patria de par en par a todos los judíos”.

Al mismo tiempo, el documento promete que el estado de Israel sería fiel a la carta de la ONU, protegiendo los derechos de todas las minorías: “El Estado… se basará en la libertad, la justicia y la paz tal como lo concibieron los profetas de Israel; asegurará la plena igualdad de derechos sociales y políticos a todos sus habitantes sin distinción de religión, raza o sexo”.

David Ben-Gurion, el primer primer ministro de Israel, sugirió que una vez que se creara el país, el sionismo desaparecería. La nación, como estado judío con leyes que protegen a las minorías, resolvería las contradicciones inherentes a la ideología sionista.

Pero mientras la mayoría de los israelíes sintieran una sensación de amenaza existencial: ambos de los estados árabes vecinos y pésimas condiciones económicas – El sionismo continuó proporcionando un paraguas ideológico unificador para la mayoría de los israelíes.

Después de 1967, una transformación

A raíz de la Guerra de los Seis Días de 1967cuando Israel conquistó la Península del Sinaí de Egipto, Cisjordania de Jordania y los Altos del Golán de Siria, el país emergió como un poder militar y económico regional.

Fue una época de importantes cambios sociales, políticos y económicos.

Un número creciente de israelíes, especialmente los de las clases altas más seculares, comenzó a cuestionar el particularismo del país, que concebía al país como un refugio para los judíos que los protegiera de las amenazas externas. Para estos israelíes en ascenso, conocidos como los post-sionistaslos mitos fundacionales de un estado joven y vulnerable ya no parecían relevantes.

Querían que Israel se convirtiera en una parte completamente normal del orden global liderado por Estados Unidos. Creían que el país debía integrarse a la región resolver el conflicto entre judíos y árabes. Y querían participar en el mercado económico global a medida que el país hacía la transición de una economía estatal a un mercado libre.

Al mismo tiempo, los judíos religiosos y los israelíes más pobres, en su mayoría descendientes de comunidades judías del Medio Oriente árabe y África del Norte, resistieron este cambio liberal cosmopolita. Se aferraron fuertemente a su identidad judía, rechazando lo que vieron como compromisos impulsados ​​por ideales extraños como la democracia y el pluralismo. A este grupo, conocidos como neosionistasel ideal era un estado judío como protección de los rápidos cambios que azotaban al país.

Hombres tendidos en el suelo con las manos detrás de la cabeza, supervisados ​​por soldados armados.
Los palestinos se rinden a los soldados israelíes en junio de 1967 en el territorio ocupado de Cisjordania, durante lo que se conoce como la Guerra de los Seis Días.
Pierre Guillaud/AFP vía Getty Images

Desaparece la cuestión palestina

Desde la década de 1970 hasta el 2000, gran parte de la división post-sionista o neosionista fue sobre la ocupación de Cisjordania, donde viven 3 millones de palestinos. ¿Podría haber paz entre israelíes y palestinos?

Los possionistas querían la pazbuscando una solución de dos estados que vería un estado palestino al lado de Israel. Los neosionistas rechazaron cualquier compromiso territorial con los palestinos.

En el siglo XXI, a raíz de el proceso de paz colapsa y la segunda intifadao levantamiento palestino, la cuestión palestina prácticamente ha desaparecido del panorama político de Israel.

En cambio, la atención del país ha volvió a las antiguas divisiones entre aquellos que abogan por políticas que realzar el carácter judío del país y los que defienden políticas universales más favorables a las minorías excluidas.

El gobierno israelí que llegó al poder a fines de 2022 representa con más fuerza el campo nacionalista y particular. Su agenda principal ha sido un plan para disminuir y restringir los poderes de la Corte Suprema de Israel. Para la coalición gobernante, la corte ha sido un obstáculo en la aplicación de políticas que promueven la naturaleza judía del país.

Esta llamada reforma ha llevado a cientos de miles de manifestantes a las calles. Su demanda es simple: democracia.

Puede que Israel ya no sea un estado incipiente, pero aún tiene que superar la contradicción básica que lo ha definido desde el principio: ¿puede ser judío y democrático?

Fuente

Written by Redacción NM

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