Georgina Martin dice que todavía está buscando respuestas sobre el trato a su madre.
Martin nació en el Hospital Indígena Coqualeetza en la Columbia Británica después de que su madre fuera confinada allí con tuberculosis. Martin creció con sus abuelos en Williams Lake First Nation, o T’Exelc, en esa provincia, mientras su madre permanecía hospitalizada.
La profesora y jefa de estudios indígenas/xwulmuxw en la Universidad de la Isla de Vancouver dice que no tiene una imagen completa de su pasado, a pesar de pedir registros repetidamente.
Lee mas:
‘Queremos respuestas’, dice la familia del hombre ojibwa que murió después de un tiroteo con una bolsa de frijoles
Lee mas
-
‘Queremos respuestas’, dice la familia del hombre ojibwa que murió después de un tiroteo con una bolsa de frijoles
“Mi nacimiento en un hospital indio fue mi primera experiencia traumática, que luego se vio agravada por haber sido criada sin la cercanía de una madre”, escribió Martin en unas próximas memorias.
“No hay información en la literatura limitada disponible sobre los efectos de estos hospitales en las personas de Secwepemc en mi comunidad”, escribió Martin, cuya investigación se centra en el trauma intergeneracional vinculado tanto a las escuelas residenciales como al sistema de atención médica.
“De lo que soy consciente es que nací allí. Hice algunos esfuerzos para obtener mis actas de nacimiento; hasta el momento no he podido ubicar dónde puedo encontrarlos o saber si siquiera existen”.
El gobierno federal estableció «hospitales indios» en todo Canadá a partir de la década de 1930 y los expandió ampliamente después de la Segunda Guerra Mundial. Fueron creados originalmente para tratar a los Pueblos Indígenas que contrajeron, o se sospechaba que habían contraído, tuberculosis.
Más tarde se convirtieron en hospitales segregados para pueblos indígenas que trataban todo tipo de condiciones, incluidos embarazos, quemaduras y huesos rotos. Todos habían cerrado o se habían fusionado con el sistema de salud convencional en 1981 después de que surgieron preocupaciones sobre cómo los pacientes, incluidos los niños, fueron confinados y tratados a la fuerza dentro de sus muros.
Algunos pacientes que murieron en los hospitales fueron enterrados en tumbas anónimas porque el gobierno a menudo se negó a pagar los costos de enviar sus cuerpos a sus familias.
Ahora las comunidades están buscando respuestas.
El Departamento de Relaciones entre la Corona y los Indígenas ha señalado que estaría dispuesto a abrir los registros relacionados con los antiguos «hospitales indígenas» como parte de cualquier respuesta a una demanda colectiva de 1100 millones de dólares presentada en 2018 en nombre de los pueblos indígenas que recibieron tratamiento. en esas instituciones.
Un juez del Tribunal Federal certificó la demanda colectiva en enero de 2020.
“Los sobrevivientes cuentan historias de violencia sexual, abuso físico, confinamiento forzado, incluido estar atados a una cama de hospital por períodos prolongados, aislamiento forzado de las familias, cirugías sin anestesia”, dijo Adam Tanel, abogado de Koskie Minsky con sede en Toronto, uno de los dos bufetes de abogados implicados en la acción.
Ninguna de las acusaciones ha sido probada en los tribunales.
“Las personas de las Primeras Naciones merecen un método efectivo y confiable para acceder a sus propios registros históricos, tanto a nivel individual como comunitario”, dijo Tanel.
Kyle Fournier, portavoz del Departamento de Relaciones Indígenas de la Corona, dijo que Ottawa está “trabajando en colaboración con las partes para lograr una resolución significativa” de la demanda colectiva. Fournier sugirió que el gobierno federal estaría dispuesto a proporcionar acceso a los archivos largamente buscados.
“Garantizar la disponibilidad de registros para ex pacientes y sus familias se considerará como parte de cualquier discusión de resolución”, dijo Fournier.
“La investigación para recopilar documentos relevantes de varios archivos está en curso”.
Lee mas:
Más enfermeras se dirigieron a la Primera Nación de Kashechewan en medio de la escasez: proveedor de atención regional
Los académicos que han tenido acceso limitado a los registros a través de solicitudes de acceso a la información dicen que muchos pacientes indígenas con tuberculosis recibieron un tratamiento anticuado para la enfermedad en comparación con la población no indígena.
Laurie Meijer Drees, quien también es miembro de la facultad de Estudios Indígenas/Xwulmuxw en la Universidad de la Isla de Vancouver, registró testimonios de Pueblos Indígenas que fueron tratados en estas instituciones para su libro de 2013, “Historias de sanación: historias de los hospitales indios de Canadá”.
Ella dijo que la comprensión colectiva de cómo los pacientes fueron tratados allí es incompleta.
“Las historias orales son útiles, pero los documentos de política institucional revelarían directivas administrativas”, dijo.
Los documentos que ha encontrado a través de su investigación sugieren una actitud arrogante hacia el consentimiento de los padres de niños con tuberculosis.
“No creo que se deba enfatizar demasiado el consentimiento de los padres para los casos abiertos de TB. Debería darse por sentado”, decía un memorándum de marzo de 1946, visto por Meier Drees, que el Departamento de Salud y Bienestar Nacional envió a los funcionarios de lo que entonces era el Departamento de Asuntos Indígenas.
En 1953, una enmienda a la Ley Indígena significaba que las personas sujetas a ella podían ser procesadas si se negaban a ir al hospital o cumplir con las órdenes de un médico.
Maureen Lux, que enseña la historia de las relaciones indígenas-gobierno y la historia social de la medicina en la Universidad de Brock en St. Catharines, Ontario, también quiere que los registros estén disponibles.
“He estado tratando de obtener todos los registros de los hospitales indios durante 10 años”, dijo Lux.
“Últimamente, ha resultado muy difícil conseguir algo”.
Lux escribió un libro sobre el tema en 2016, «Camas separadas: una historia de los hospitales indios en Canadá, 1920-1980», en el que compartió la historia de un niño que llegó al hospital indio Charles Camsell en Edmonton después de ser enviado allí solo desde su casa en el Ártico.
Ella dijo que ninguno de los miembros del personal de la instalación podía pronunciar su nombre, por lo que se refirió a él como «Hospital Harry». Allí pasó la mayor parte de su infancia y luego fue enviado en tren a Ottawa, sin poder despedirse.
Lux dijo que muchas familias aún no saben dónde están enterrados los seres queridos que murieron en los hospitales.
“Es importante que los hospitales abran sus registros, especialmente para las familias para que puedan encontrar a sus seres queridos”, dijo.
Lee mas:
La evidencia de racismo contra los pacientes indígenas está creciendo: ¿Se ha retrasado un ajuste de cuentas en la atención médica canadiense?
En 2019, el primer ministro Justin Trudeau se disculpó en Iqaluit por la política de mediados de siglo del gobierno federal sobre la tuberculosis, que incluía separar a miles de inuit de sus familias y enviarlos a recibir tratamiento en instituciones del sur de Canadá. Muchos nunca volvieron a casa.
Como parte de la disculpa, el Departamento de Relaciones entre la Corona y los Indígenas creó la Iniciativa Nanilavut, una base de datos para ayudar a las familias a acceder a información sobre los inuit que fueron enviados al sur para recibir tratamiento contra la tuberculosis entre las décadas de 1940 y 1960, incluido el lugar donde fueron enterrados.
Claudette Commanda, una anciana de Kitigan Zibi Anishinabeg en el oeste de Quebec que se convertirá en rectora de la Universidad de Ottawa en noviembre, dijo que varios miembros de su familia fueron enviados a «hospitales indios», algunos durante años.
“En el caso de mi padre, lo enviaron a uno de estos hospitales indios. Yo tenía unos 13 años, él estuvo allí durante al menos uno o dos años”, dijo. “Mi esposo, su madre fue internada en un hospital indio. Le quitaron el pulmón”.
Ella dijo que las personas de su comunidad regresaron con cicatrices de operaciones de las que no habían sido debidamente informadas.
“No hay reconciliación sin la verdad”, dijo. “Necesitan abrir estos documentos”.
© 2022 La Prensa Canadiense