Por Johnnie Jae
Este artículo fue publicado originalmente por La verdad
La administración Trump está reviviendo el lenguaje visual del destino manifiesto y armando los mitos fundacionales de Estados Unidos.
Se está imponiendo una nueva visión para Estados Unidos, basada no en la libertad o la justicia, sino en la subyugación y la silenciosa normalización y aceptación del fascismo. Puedes verlo en los memes, los lemas y la nostalgia curada que inunda las cuentas de redes sociales alineadas con la administración Trump. Se puede ver en la forma en que las iconografías de la frontera y de los años cincuenta han regresado no como historia sino como aspiración. Y se puede ver en la campaña de la actual administración para controlar lo que los jóvenes aprenden sobre la historia, la colonización, la esclavitud, el genocidio y los fundamentos violentos de este país.
Este resurgimiento no se trata de recordar el pasado o de entregarse a una estética nostálgica y moderna. Se trata de promover y adoptar una versión de “Estados Unidos” construida sobre el autoritarismo y la supremacía blanca. Es una versión que eleva la conquista, la crueldad y el dominio como virtud y herencia por encima de la libertad y la justicia. Es un cambio de marca en la era digital del Destino Manifiesto (la idea de que Estados Unidos fue ordenado a expandirse por todo el continente norteamericano, apoderándose de tierras, desplazando y erradicando a los pueblos indígenas en nombre del progreso) ahora elaborado para hacer que la subyugación parezca patriotismo y convertir la distorsión histórica en una verdad aceptada.
Por eso es peligroso un incidente como la defensa que hizo el Secretario de Defensa, Pete Hegseth, de las Medallas de Honor otorgadas a los soldados que llevaron a cabo la masacre de Wounded Knee. Y ese incidente estuvo lejos de ser un ejemplo aislado de cómo la administración Trump abrazó y defendió activamente el legado violento del Destino Manifiesto y los sistemas de creencias que justificaron el genocidio y el robo de tierras.
De hecho, la cuenta oficial de redes sociales del Departamento de Seguridad Nacional publicó la pintura. Progreso americano de John Gast en X, una escena que retrata la expansión hacia el oeste como una misión noble, con una mujer blanca flotando llevando la “civilización” hacia la frontera, mientras colonos, soldados, trenes y líneas telegráficas empujan a los pueblos indígenas y a los búfalos hacia la oscuridad y fuera del encuadre, junto con el texto “Una herencia de la que estar orgullosos, una patria que vale la pena defender”. Ejemplos como estos son evidencia de un proyecto más amplio que utiliza la nostalgia como arma política y la creación de mitos como herramienta para justificar la violencia.
Esta narrativa da forma a las políticas, impulsa la aplicación de la ley de inmigración e impulsa los esfuerzos para suprimir la educación sobre el Día de Acción de Gracias y las realidades de la colonización. Transforma las agencias federales, las redes sociales y las instituciones públicas en extensiones de una visión del mundo que trata a los pueblos indígenas como obstáculos, el “problema indio” que Estados Unidos aún debe erradicar.
A través de páginas alineadas con la campaña, redes de extrema derecha y los propios canales digitales de la administración, la expansión hacia el oeste se ha reformulado como una identidad aspiracional. El genocidio, el robo de tierras, los traslados forzosos y la destrucción de las naciones indígenas que construyeron la frontera se borran, y lo que queda es una mitología cinematográfica construida para uso político.
Este replanteamiento no se limita a cuentas marginales. Las agencias federales han hecho circular memes con temas fronterizos destinados a promover todo, desde unirse al Servicio de Inmigración y Control de Aduanas (ICE) hasta el pronatalismo. Cuando las instituciones vinculadas a la seguridad nacional adoptan el lenguaje de “restaurar la frontera” y “recuperar el país”, sientan las bases para políticas violentas que exigen recuperar y recrear un pasado imaginado a cualquier costo.
La nostalgia es intencional porque moldea cómo se sienten las personas antes de decidir qué creer. Una vez que se sientan las bases, la defensa de la injusticia y el autoritarismo violento, como la insistencia de Hegseth en que los soldados de Wounded Knee “merecían” sus medallas o las violentas redadas de ICE en guarderías y lugares de trabajo, ya no sorprenden. Se convierte en una extensión del mito del excepcionalismo estadounidense envuelto en patriotismo. A medida que se normaliza, la injusticia se vuelve inevitable y la inevitabilidad se convierte en destino.
El Destino Manifiesto moderno de la administración se extiende a las operaciones de las agencias federales encargadas de vigilar las fronteras y las comunidades. ICE se ha convertido en una de las herramientas más poderosas en este proyecto de nueva frontera, dirigido a los pueblos indígenas bajo el pretexto de la restauración nacional.
Los líderes navajos y tohono O’odham dijeron que las recientes detenciones reflejan esfuerzos federales más antiguos para controlar el movimiento y la identidad indígena. Señalaron casos en los que ICE todavía detenía o interrogaba a ciudadanos navajos que portaban identificaciones estatales y certificados de sangre india, y en los que a ciudadanos tohono O’odham se les decía que sus vínculos con sus propios países no importaban porque los funcionarios sólo reconocían la frontera. Estos incidentes reflejan un patrón de larga data de descartar como inválidos los documentos tribales, la movilidad indígena y la identidad indígena. En Iowa, un miembro de la comunidad indígena Salt River Pima-Maricopa estuvo a punto de ser entregado a agentes federales de inmigración después de que la cárcel del condado de Polk emitiera una orden de retención de ICE destinada a otra persona. Como Radio pública de Iowa Según se informó, la policía le dijo a la familia de la mujer de 24 años que la trasladarían a un país en el que nunca había vivido. Ella evitó la deportación sólo porque la cárcel finalmente reconoció que la orden de detención se presentó por error.
Estos casos revelan un patrón más que errores aislados. El Consejo Estadounidense de Inmigración advirtió recientemente que la negativa de la Corte Suprema a limitar el uso de perfiles raciales en la aplicación de la ley de inmigración ha dado a los funcionarios aún más margen para atacar a las personas basándose únicamente en su apariencia. Esto pone a los pueblos indígenas en particular riesgo, ya que la identificación tribal, las lenguas nativas e incluso las pruebas claras de ciudadanía a menudo son ignoradas o tratadas como sospechosas por los agentes federales. El resultado es un sistema en el que la identidad indígena en sí misma se convierte en motivo de interrogatorio, detención o expulsión, sin importar cuánta documentación lleve una persona.
El Indian Law Resource Center también ha hecho sonar la alarma, señalando que muchos de los que están siendo objeto de expulsión son inmigrantes indígenas cuyas naciones son mucho anteriores a las fronteras que se utilizan en su contra. El centro señala la deportación planificada de más de 600 niños guatemaltecos, de los cuales al menos el 90 por ciento son mayas, y enfatiza que estos niños son pueblos indígenas con derechos según el derecho estadounidense e internacional.
Estos casos revelan una realidad más profunda. Los mismos sistemas que alguna vez funcionaron para borrar a las naciones indígenas dentro de los Estados Unidos ahora se están utilizando para sacar a niños y familias indígenas más allá de sus fronteras. Refleja el mismo pensamiento que alguna vez justificó la expansión hacia el oeste. La ideología no desapareció; simplemente aprendió a presentarse de nuevas maneras.
El resurgimiento del Destino Manifiesto por parte de la administración se basa en este patrón actual de atacar a los pueblos indígenas, moviéndolo al ámbito de las imágenes y la narrativa utilizando una mezcla nostálgica de mito fronterizo y estilo americano de mediados de siglo para normalizar la subyugación y borrar la rendición de cuentas. Cuando esa narrativa echa raíces, resulta más fácil descartar el daño, ignorar la injusticia y desacreditar a quienes hablan en su contra. Esta misma maquinaria narrativa está funcionando para dar forma a cómo la gente en Estados Unidos entiende el Día de Acción de Gracias.
Para muchos hogares, la festividad es un momento para reunirse con sus seres queridos, compartir una comida, ver fútbol y expresar gratitud. Muchos nativos también celebran de esta manera, porque la fiesta es indígena y también disfrutamos de la buena comida y del fútbol. Sin embargo, la festividad tiene un peso mayor para nuestras comunidades. Marca el comienzo de una violenta era de colonización que se puso en marcha cuando los colonos europeos llegaron a estas tierras.
Durante generaciones, el Día de Acción de Gracias se ha ofrecido como una simple historia de paz entre los colonos y los pueblos nativos, una historia reconfortante que tranquiliza al país sobre su propia bondad. Esta versión “amistosa” del Día de Acción de Gracias sirve a las estrategias más amplias del revisionismo histórico utilizadas para justificar el colonialismo de colonos distorsionando, minimizando o borrando la violencia, la explotación y la resistencia en el corazón de la formación de esta nación. Estos mitos refuerzan la identidad de los colonos y el orgullo nacional, alientan a la gente a evitar verdades incómodas y desalentan cualquier compromiso crítico con nuestra complicada historia compartida.
Aun así, las comunidades nativas nunca han dejado de oponerse a la narrativa desinfectada del Día de Acción de Gracias.
En Plymouth, el Día Nacional de Luto ha reunido a cientos de participantes cada año desde 1970 para confrontar el mito del Día de Acción de Gracias en su origen. En la isla de Alcatraz, el Encuentro Amanecer de los Pueblos Indígenas rinde homenaje a la resistencia, la supervivencia y la soberanía. En todas las naciones nativas, las enseñanzas dirigidas por jóvenes, los ayunos comunitarios y los eventos culturales contrarrestan la narrativa nacional con historia, presencia y verdad.
Estas reuniones hacen más que alterar el mito. Exponen la fragilidad del excepcionalismo estadounidense y el poder de la memoria, la supervivencia y la resistencia indígenas.
La lucha por la historia, desde Wounded Knee hasta el Día de Acción de Gracias y las detenciones de ICE, no es un debate sobre el pasado. Es una lucha sobre quién define a Estados Unidos y qué humanidad importa. Una nación que no puede afrontar su propia historia no puede reparar su presente. Un país que niega el genocidio no puede reclamar justicia. Una sociedad que se aferra al mito repetirá la violencia que se niega a ver.
Decir la verdad sobre Estados Unidos, la belleza y la brutalidad, las promesas cumplidas y las incumplidas, no es destruir el país. Insistir en decir la verdad afirma que somos capaces de hacer más que un mito y nos negamos a aceptar un futuro moldeado por la negación, la distorsión y la silenciosa normalización del autoritarismo. La honestidad es el camino que nos permite reconciliarnos con nuestras complicadas historias, reparar el daño que continúa y elegir un camino diferente a seguir.
Cuando enfrentamos nuestra historia con honestidad en lugar de mentiras, creamos la posibilidad de un país donde la vida, la libertad y la justicia no sean privilegios para unos pocos sino derechos compartidos e inalienables para todos. Ésa es la medida de una nación lo suficientemente valiente como para enfrentarse a sí misma. Ésa es la única manera en que Estados Unidos podrá estar a la altura de su propia reputación como tierra de los libres, no como un eslogan, sino como una realidad vivida.
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