Redacción NM
En 1835, a la Nación Cherokee se le prometió un delegado en el Congreso como parte del mismo tratado, el Tratado de New Echota, que condujo a la muerte de miles en el Sendero de las Lágrimas. Casi 200 años después, los Cherokee siguen siendo luchando para hacer realidad esa promesa.
“El Tratado de Nueva Echota es un tratado vivo y válido, y la disposición del Delegado está intacta porque nunca ha sido derogada”, Jefe Principal de la Nación Cherokee Chuck Hoskin escribió en el testimonio presentado al Comité de Reglas de la Cámara el 16 de noviembre de 2022. “Como dejó en claro la Corte Suprema en múltiples ocasiones, y como reafirmó la decisión histórica de McGirt, el lapso de tiempo no puede despojar a las naciones indias de sus tratados y derechos de tratados”.
McGirt es el caso de la Corte Suprema de 2020 que reafirmó que los límites de la reserva de la Nación Muscogee (Creek) sobrevivieron a la condición de estado de Oklahoma y siguen vigentes en la actualidad. Esta decisión, junto con una decisión de seguimiento, confirmó el estatus de reserva de la Nación Cherokee y otras cuatro tribus.
Si la Nación Cherokee tiene éxito en su oferta, kimberly teheeel delegado nominado, se unirá a los delegados que representan al Distrito de Columbia, Puerto Rico, Guam y otros territorios de EE. UU. como miembro sin derecho a voto de la Cámara.
Como ciudadano de la Nación Cherokee e historiador de Historia cherokee y bienestar social, creo que es importante reconocer que la idea de un delegado Cherokee no es nueva. Más bien, se basa en cientos de años de negociaciones Cherokee con los colonos europeos y el gobierno de los EE. UU., negociaciones que se construyeron con herramientas diplomáticas indígenas tanto como europeas.
Además, es una oportunidad para que EE. UU. honre sus tratados y afirme sus acuerdos de gobierno a gobierno con la Nación Cherokee.
Orígenes indígenas
Antes del período colonial, más de 500 tribus nativas diferentes vivía en lo que ahora es Estados Unidos. Cuando surgieron conflictos entre los diversos grupos, los pueblos nativos utilizaron herramientas diplomáticas para abordarlos.
Los Chickasaws y Muscogee, también conocidos como Creek, designaron a individuos conocidos como micos para mantener la diplomacia y la paz dentro y entre las naciones nativas. Cuando llegaron los franceses, aceptaron y cumplieron el sistema mico.
De manera similar, a principios del siglo XIX, el guerrero Cherokee Chickamauga Major Ridge, y más tarde su hijo John Ridge, sirvieron como representantes en el Consejo Muscogee a pesar de que los Cherokees lucharon contra Muscogee durante todo el siglo XVIII.
Isaac Basire/Instituto Smithsoniano
Adaptaciones
La representación siempre ha sido importante en los tratos de las naciones nativas con los colonos europeos y sus descendientes.
Ya en 1730, Los jefes cherokees se reunieron con el rey Jorge II para finalizar un tratado.
Los 13 nuevos estados unidos ratificaron su primer tratado con una nación nativa en 1778. El Tratado de Fort Pitt, también conocido como el Tratado de Delaware, incluía un provisión para un delegado si la nación de Delaware alguna vez forma un estado y se une a la unión incipiente, una idea que aún no se ha hecho realidad.
En 1785, la Nación Cherokee firmó su primer tratado con los Estados Unidos, el Tratado de Hopewellque se basó en el precedente establecido con Delaware al ofrecer representación a los Cherokee.
Nuevos desafios
Aunque la relación entre las tribus nativas y los colonos europeos comenzó con cierto grado de respeto y adaptación mutua, esa dinámica de poder cambió a medida que llegaban más colonos blancos.
A medida que las colonias crecían en población, especuladores de tierras, esclavistas, colonos y políticos del sur estaban ansiosos por ver que el gobierno federal sacara a las tribus, incluida la Cherokee, de sus tierras ancestrales.
Usando los mismos métodos que los estadounidenses tenían para afirmar su independencia, los cherokees se defendieron escribiendo su propia constitución en 1827incluyendo intencionalmente características de la constitución de los EE. UU. y reafirmando los derechos legales de la Nación Cherokee a sus tierras comunales.
Este acto soberano enfureció a los sureños. andres jackson, elegido presidente en 1828, apoyó firmemente la destitución. Congreso aprobado la Ley de Remoción de Indios en 1829, aumentando la presión sobre las naciones nativas para intercambiar territorio en el este por tierras al oeste del río Mississippi.
Todavía creyendo en el poder de la pluma, la Nación Cherokee luego intentó usar el sistema legal estadounidense para resistir la remoción. En 1832, la Corte Suprema de Worcester contra Georgia defendió su soberanía como “una comunidad distinta que ocupa su propio territorio en el que las leyes de Georgia no pueden tener fuerza”.
La gente común de Cherokee no apoyó la eliminación; sus líderes entendieron que no tenía sentido financiero. Pero el gobierno de Estados Unidos no respetó esta opinión mayoritaria. En cambio, el gobierno recurrió a negociar el Tratado de New Echota en 1835 con una facción política Cherokee, encabezada por los Ridge, que carecían de la capacidad legal para finalizarlo.
El pacto traidor lanzó a la tribu a la agitación política. A pesar de que Artículo 7 del tratado articuló los derechos de la Nación Cherokee para nombrar un delegado al Congreso, la gente no estaba en posición de presionar para que se reconociera este derecho.
Museo de Arte Americano John Mix Stanley/Smithsonian
¿Por qué no entonces?
Los efectos negativos del tratado fueron inmediatos y duraderos.
A corto plazo, obligó a 16.000 personas Cherokee a abandonar sus países de origen en el sureste. Se estima que el 25% murió antes, durante y después de la eliminación de la enfermedad, el hambre, la exposición y el trauma.
Además de separar a las personas de sus países de origen, la expulsión también separó a los cherokees entre sí y unió a nuevos grupos nativos. En 1843 se convocó un consejo formal para establecer alianzas con otras naciones nativas quienes de pronto fueron sus vecinos por el desplazamiento.
La Guerra Civil de los Estados Unidos interrumpió estos esfuerzos. Algunas personas Cherokee lucharon por la Unión; otros para la Confederación, y eso reabrió las tensiones de la era de la eliminación.
Después de la Guerra Civil, el gobierno de los Estados Unidos reafirmó su relación con la Nación Cherokee en un nuevo tratado firmado en 1866. El artículo final mantuvo el derecho de la Nación Cherokee a nombrar un delegado al Congreso.
A pesar de las promesas del tratado de los Estados Unidos de mantener a los colonos fuera del territorio indio, los asentamientos ilegales de ciudadanos estadounidenses crearon nuevas batallas legales.
los Ley de asignación general de Dawes de 1887 tenía como objetivo romper la tenencia comunal tribal de la tierra.
La Nación Cherokee envió delegaciones a Washington y pudieron resistir con éxito este proceso durante otros 12 años, pero a pesar de sus esfuerzos, la Ley Curtis de 1898 llevado a la asignación de la Nación Cherokee. En otras palabras, el gobierno federal revocó algunas de sus responsabilidades en los tratados al dividir la tierra que las tribus poseían colectivamente en parcelas individuales y crear el estado de Oklahoma.
Todavía comprometidos con la representación, los líderes nativos celebraron una Convención Constitucional y propuso el Estado de Sequoyah, que existiría al lado de Oklahoma. El esfuerzo fracasó en gran parte porque el Congreso liderado por los republicanos se opuso a la posibilidad de agregar dos nuevos estados liderados por los demócratas al mismo tiempo.
Las asignaciones y la condición de estado de Oklahoma hundieron a los cherokee en una pobreza abyecta, lo que obligó a muchos a dedicarse al trabajo itinerante.
En octubre de 1870, el editor del periódico de la Nación Cherokee “The Cherokee Advocate”, después de enterarse de las amenazas planteadas por los ferrocarriles y aquellos que buscan establecer territorios estadounidenses, escribió: “El peligro, aunque resistido con éxito por el momento, de ninguna manera ha pasado. . La necesidad de enviar delegados a Washington, DC todavía existe y deben continuar”.
Ese sentimiento todavía lo tienen muchos Cherokees hoy casi doscientos años después.
Desde la década de 1970 marcó el comienzo de la Política de autodeterminaciónla Nación Cherokee ha iniciado otra fase de reconstrucción, mejorando su economía y ampliando el gobierno y los servicios tribales.
Hoy, la Nación Cherokee comprende más de 440,000 ciudadanos, algunos de ellos de Delaware. Su población supera a la de Guam y senderos Wyoming por aproximadamente 140.000.
En 2022, la Nación Cherokee está solicitando que el Congreso asiente a su delegado, como lo exige el Tratado de 1835 y por el cual los Cherokees han luchado por medios legales y diplomáticos desde antes de que existiera EE. UU.
