Lidiando con el ‘borrado’: El papel del conocimiento indígena en la elaboración de mapas de Canadá

Es primavera temprana en la costa sur de BC, no es exactamente un clima para nadar.

Pero algunos «científicos ciudadanos» están dando el paso: buceando en las heladas aguas de Howe Sound, o Átl’ḵa7tsem (pronunciado ‘Atkatsim’ en el idioma Squamish). Están buscando un pez minúsculo pero muy importante: el arenque.

La presencia de arenque en estas aguas es un indicio de un ecosistema saludable; los peces proporcionan alimento a las criaturas de la cadena alimenticia.

“Uno de los dichos que escuché fue que si hay arenque, hay esperanza”, dice Jonathan Williams, uno de los buzos, que es un joven indígena de la Nación Squamish.

La investigación en la que participan estos jóvenes buceadores es parte de un proyecto liderado por indígenas para mapear las aguas costeras de Átl’ḵa7tsem, una vez contaminadas por la industria, pero ahora repletas de peces.

Durante siglos, se ha pasado por alto, si no se ha borrado, el conocimiento tradicional y las tradiciones culturales de las comunidades indígenas.

Eso se refleja en los mapas convencionales de Canadá.

La investigadora de la UBC Fiona Beaty, que colabora con Squamish Nation para producir los mapas, dice que los exploradores europeos “inicialmente trabajaron con comunidades indígenas. Dependían de ellos para navegar por estas vías fluviales”.

Pero con el tiempo, “comenzaron a reemplazar los nombres e idiomas indígenas con nombres de colonos exploradores y militares que nunca habían visitado esta parte del mundo”.

Los esfuerzos de mapeo liderados por indígenas representan el comienzo de un movimiento para incorporar el conocimiento indígena no solo en la fisicalidad de un mapa real, sino también para informar la comprensión cultural de los canadienses de su país, creando lo que el profesor de estudios indígenas de la UBC, Gordon Christie, describe como un «diferente». mitología” para Canadá.

El mapa de Átl’ḵa7tsem-Howe Sound en el que Beaty está trabajando con Squamish Nation está construido con cientos de capas de datos. Brinda información sobre todo, desde diferentes peces, aves y otros animales, hasta detalles sobre puntos ecológicos calientes, lugares para fondeaderos seguros e incluso avistamientos de ballenas.

Ese conocimiento se está aprovechando más allá de la costa sur de BC

En Haida Gwaii, a lo largo de la costa norte de Columbia Británica, la Nación Haida ha creado un mapa altamente visual que ilustra los nombres de lugares tradicionales de cada arroyo, río, lago y montaña. Docenas de diferentes especies marinas se ilustran en el mapa, que captura los valores y la cultura de la nación, además de al menos dos idiomas locales.

La idea de dibujar mapas basados ​​en el conocimiento, la tradición y las formas indígenas de saber y ser es fundamental en el esfuerzo por abordar la crisis climática.

Para comprender los impactos del cambio climático, junto con las formas de adaptarse a él, debemos saber, dice Beaty, sobre la tierra, el mar y el aire de las personas que han vivido aquí durante siglos, y ese conocimiento está comenzando a reflejarse en los mapas.

Las comunidades locales, incluidas las indígenas, “tienen mucho conocimiento sobre estos lugares que están siendo afectados por el cambio climático”.

Caso en cuestión: el lago Sumas en el valle Fraser de BC.

Hace cien años, los ingenieros que representaban a la corona británica inspeccionaron el valle Fraser de BC y decretaron que un lago en Sumas Prairie serviría mejor como tierra de cultivo.

El lago fue drenado.

Avance rápido un siglo hasta noviembre pasado, cuando lluvias devastadoras inundaron la región. Sin un lago, el agua no tenía adónde ir, excepto sobre las granjas de las personas, hacia los hogares y al otro lado de la carretera Trans-Canada.

Cuando se tomó la decisión de drenar el lago, «nuestra gente no tenía nada que decir», dice el jefe de la Primera Nación de Sumas, Dalton Silver, quien dice que el lago era «nuestro supermercado».

“Hemos sido ignorados y pasados ​​por alto durante un par de siglos”.

En el suroeste de Ontario, se está realizando un esfuerzo similar para abordar ese borrado y adaptarse a los crecientes riesgos ecológicos que plantean el cambio climático y la pérdida de biodiversidad.

Allí, un importante proyecto de mapeo de llanuras aluviales que involucra a tres naciones está estudiando la cuenca del río Támesis cerca de London, Ontario.

En Ontario, el mapeo de inundaciones ha sido tradicionalmente realizado por las autoridades conservacionistas locales. Lo que falta en ese trabajo, dice la consultora ambiental Kerry-Ann Charles, son las relaciones con las comunidades indígenas.

“Hay vacíos en su planificación porque no hay relación con las comunidades indígenas”.

El proyecto de mapeo de llanuras aluviales tiene como objetivo abordar esos puntos ciegos, basándose en las historias orales de los Pueblos Indígenas y construyendo sobre la idea del respeto por el mundo natural.

“Es un enfoque de abajo hacia arriba en el que honramos a la gente, honramos lo que tenemos delante”, dice Brandon Doxtator, coordinador de consultas ambientales en Oneida Nation, cerca de Londres.

“Ese conocimiento se remonta a nuestras formas naturales de ser y a nuestras perspectivas y puntos de vista”. Esos, explica, son «minimalistas» y ven a los humanos y la naturaleza como parte integrante del mismo sistema integrado, no como separados unos de otros.

“La idea es que podamos ver el mundo a través de dos lentes diferentes”, dice Brennan Vogel, quien representa a los Chippewas de la Primera Nación del Támesis, que lidera la iniciativa de mapeo de inundaciones.

“La lente de la ciencia occidental, que está muy enfocada en hechos, cifras, análisis cuantitativo… y luego la cosmovisión indígena que se basa (en) diferentes ideas sobre la conexión con la tierra, la historia oral y formas alternativas de conocimiento que se basan en las tradiciones de Pueblos Indígenas.”

Aunque se están realizando muchos más esfuerzos para aprovechar las tradiciones indígenas al abordar los desafíos ambientales: el primer ministro Justin Trudeau anunció este mes $ 800 millones en fondos para cuatro nuevas áreas protegidas indígenas en Canadá: el sistema legal canadiense, dicen los expertos, aún tiene que ponerse al día. .

“La ley canadiense”, dice Christie, “se basa en la noción de que la Corona es soberana”.

Eso significa que, a los ojos del sistema legal, las prácticas culturales indígenas y las cosmovisiones aún se suscriben a un sistema colonial de justicia.

En la práctica, por lo tanto, quedan grandes brechas entre la retórica, o las mejores intenciones, y la acción.

Por ejemplo, Canadá es signatario de una declaración de la ONU que requiere el consentimiento “libre, previo e informado” de los Pueblos Indígenas cuando se trata de aprobar grandes proyectos de recursos.

Pero el gobierno federal, dice Christie, no está legalmente obligado a las disposiciones de la declaración de la ONU, lo que deja la noción de consentimiento indígena abierta a interpretación.

“Queda en sus manos averiguar qué significa eso realmente”.

El predeterminado, en otras palabras, sigue siendo el colonialista.

Pero eso está comenzando a cambiar, a medida que el planeta se calienta a niveles peligrosos y crece el reconocimiento de que se necesita una relación más integrada y agradecida con la naturaleza.

El trabajo comienza, dice Charles, por tener una relación diferente con el Planeta Tierra: “mirar nuestro entorno y (ver) si es o no saludable y sostenible”, explica.

“Asegurar”, agrega, “que la gente tenga ese entendimiento de que todo lo que tenemos proviene de la Madre Tierra”.