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Los reconocimientos de tierras destinados a honrar a los pueblos indígenas con demasiada frecuencia hacen lo contrario: borrar a los indígenas estadounidenses y desinfectar la historia.

Los reconocimientos de tierras destinados a honrar a los pueblos indígenas con demasiada frecuencia hacen lo contrario: borrar a los indígenas estadounidenses y desinfectar la historia.

Muchos eventos en estos días comienzan con reconocimientos de tierras: declaraciones serias reconociendo que se están llevando a cabo actividades, o se están construyendo instituciones, negocios e incluso viviendas, en tierras que anteriormente eran propiedad de los pueblos indígenas.

Y muchas organizaciones ahora piden a sus empleados incorporar tales declaraciones no solo en eventos, sino también en firmas de correo electrónico, videos, programas de estudios, etc.. Las organizaciones proporcionan recursos para facilitar estos esfuerzos, incluidas guías de pronunciación y ejemplos de videos.

Algunos reconocimientos de tierras se construyen cuidadosamente en asociación con los desposeídos. El Museo Burke de la Universidad de Washington en Seattle describe este proceso:

“Los ancianos y líderes tribales son los expertos y portadores de conocimiento que generosamente compartieron sus perspectivas y orientación con los Burke. A través de esta consulta, co-creamos el reconocimiento de tierras de Burke ”.

Ese reconocimiento dice:

“Estamos en las tierras de los pueblos Coast Salish, cuyos antepasados ​​han residido aquí desde Tiempos Inmemoriales. Muchos pueblos indígenas prosperan en este lugar, vivos y fuertes «.

Los reconocimientos de tierras se han utilizado para iniciar conversaciones sobre cómo las personas no indígenas pueden apoyar la soberanía indígena y abogar por repatriación de tierras.

Sin embargo, los hechos históricos y antropológicos demuestran que muchos reconocimientos de tierras contemporáneos comunican involuntariamente ideas falsas sobre la historia del despojo y las realidades actuales de los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska. Y esas ideas pueden tener consecuencias perjudiciales para los pueblos y naciones indígenas.

Por eso, en un movimiento que sorprendió a muchos antropólogos no indígenas para quienes el reconocimiento de tierras parecía un bien público, el Asociación de Antropólogos Indígenas solicitó que el Asociación Antropológica Americana Pausar oficialmente los reconocimientos de tierras y la práctica relacionada del ritual de bienvenida, en el que las personas indígenas conferencias abiertas con oraciones o bendiciones. La pausa permitirá que un grupo de trabajo recomiende mejoras después de examinar estas prácticas y la historia de la relación del campo con los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska de manera más amplia.

Somos tres antropólogos directamente involucrados en la solicitud – Valerie Lambert de la Nación Choctaw y presidente de la Asociación de Antropólogos Indígenas; Michael Lambert de la Banda Oriental de Indios Cherokee y miembro de la Asociación de Antropólogos Indígenas; y EJ Sobo, un Asociación Antropológica Americana Consejero encargado de representar intereses como los de la Asociación de Antropólogos Indígenas. Nos gustaría iluminar aún más esta posición indígena, no desde la perspectiva de la asociación sino desde nuestra perspectiva como académicos.

‘Lo que una vez fue tuyo ahora es nuestro’

No existen datos que demuestren que los reconocimientos de tierras conduzcan a cambios concretos y mensurables. En cambio, a menudo sirven como poco más que gestos públicos para sentirse bien que indican conformidad ideológica con lo que los historiadores Amna Khalid y Jeffrey Aaron Snyder han llamado – en el contexto de los esfuerzos de diversidad, equidad e inclusión de la educación superior – “un enfoque ingenuo, de izquierda, de pintar por números”A la justicia social.

Tomemos, por ejemplo, la evocación en muchos reconocimientos de una época en la que los pueblos indígenas actuaban como “mayordomos» o «custodios”De la tierra ahora ocupada. Esta y las referencias relacionadas, por ejemplo, a «patrias ancestrales”- relega a los pueblos indígenas a un pasado mítico y no reconoce que eran dueños de la tierra. Incluso si no es intencional, tales afirmaciones afirman tácitamente el derecho putativo de las personas no indígenas a reclamar ahora el título.

Esto también está implícito en lo que no se dice: después de reconocer que una institución se encuentra en la tierra de otra, no hay seguimiento. Los planes son casi nunca articulado para devolver la tierra. La implicación es: «Lo que una vez fue tuyo ahora es nuestro».

Además, en la mayoría de los casos estas declaraciones no reconocen el trauma violento de tierra robada a pueblos indígenas – la muerte, el despojo y el desplazamiento de innumerables personas y mucho sufrimiento colectivo. Las vidas posteriores de estos traumas se sienten y experimentan profundamente en las comunidades indígenas..

Pero porque las personas no indígenas generalmente no son conscientes de este trauma, Los pueblos indígenas a menudo escuchan los reconocimientos de la tierra como la negación de ese trauma.. Esta perspectiva se ve reforzada por una tendencia a proyectar a los pueblos indígenas como parte de la prehistoria, lo que sugiere que el trauma del despojo, si es que sucedió, no le sucedió a personas reales o totalmente humanas.

Además, los reconocimientos de tierras pueden socavar la soberanía indígena de formas que son insidiosas y, a menudo, incomprensibles para los no indígenas.

Por ejemplo, las personas no indígenas tienden a buscar la afirmación “indígena” local de su desempeño de reconocimiento, por ejemplo, organizando una conferencia de bendición o Bienvenido al pais ritual. Tales ritos a menudo cuentan con las voces de personas que, en palabras del estudioso de Estudios Indígenas Kim TallBear, jugar a ser indio – es decir, aquellos que no tienen un reclamo legítimo de una identidad indígena o un estatus de nación soberana, pero se representan a sí mismos como tales.

El actor Iron Eyes Cody, a la izquierda, con el presidente Jimmy Carter en 1978, construyó una carrera de décadas pretendiendo ser Cherokee. Era de ascendencia italiana.
Foto AP / Peter Bregg

Soberanía y alienación

Apropiación de la identidad de los indios americanos y nativos de Alaska por personas que no son miembros de tribus soberanas, conocido como «pretendientes» por los indios americanos reales y los nativos de Alaska, es endémico. Actor Iron Eyes Cody, por ejemplo, construyó una carrera de décadas en él. a pesar de su herencia italiana.

Los datos demográficos sugieren que pretendientes superan en número a los indios americanos reales y los nativos de Alaska en una proporción de al menos 4 para 1. En algunos casos, los pretendientes persisten en sus afirmaciones frente a una clara documentación en sentido contrario.

Cuando las personas no indígenas permiten la autoridad de los pretendientes con respecto a los reconocimientos de tierras y las ceremonias de bendición, se daña irreparablemente a las naciones indígenas soberanas y a sus ciudadanos. El mensaje más amenazante transmitido por estos actos es que la identidad indígena estadounidense es una identidad racial o étnica que cualquiera puede reclamar mediante la autoidentificación. Esto no es verdad.

La identidad indígena americana es una identidad política basada en la ciudadanía de una nación indígena cuya soberanía ha sido reconocido por el gobierno de EE. UU.. Naciones indígenas soberanas, y solo estas naciones tienen la autoridad para determinar quién es y quién no es ciudadano y, por lo tanto, quién es y no es un indio americano o nativo de Alaska.

Cualquier cosa menos socavaría todo el cuerpo de la ley india, deshaciendo la soberanía tribal. Como explica Rebecca Nagle de Cherokee Nation en «Esta tierra, ”Los indios americanos y los nativos de Alaska dejarían de existir.

Y así, particularmente cuando perpetúan los malentendidos de las identidades indígenas, los reconocimientos de tierras mal hechos son escuchado por los pueblos indígenas como el golpe final: una visión apocalíptica definitiva de un mundo en el que la soberanía indígena y los derechos territoriales no serán reconocidos y se afirmará que nunca existieron realmente.

Respeto y restauración

Creemos que los reconocimientos de tierras no son dañinos si se hacen de manera respetuosa con las naciones indígenas que reclaman la tierra, cuentan con precisión la historia de cómo la tierra pasó del control indígena al no indígena y traza un camino a seguir. para reparar el daño causado por el proceso de despojo de tierras.

Qué muchas personas indígenas quieren de un reconocimiento de la tierra es, en primer lugar, una declaración clara de que la tierra debe ser devuelta a la nación o naciones indígenas que anteriormente tenían soberanía sobre la tierra.

Esto no es poco realista: hay muchas formas creativas de tomar medidas de restauración e incluso de devolver la tierra, como por ejemplo: Devolver los parques nacionales de EE. UU. a las tribus apropiadas.. A raíz de esto, los reconocimientos de tierras deben revelar un compromiso sincero de respetar y mejorar la soberanía indígena.

Si un reconocimiento es incómodo y desencadena conversaciones incómodas frente a la autocomplacencia, es probable que esté en el camino correcto.

Fuente

Written by notimundo

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