Redacción NM
En medio de las luchas por la autoctonía y las luchas políticas por el control de los recursos, la comida sigue siendo una de las únicas fronteras en las que la convivencia se mantiene más allá de las fronteras y las diferencias de identidad. escribe Divino Fuh.
La semana pasada celebramos el Día de África, en conmemoración de los 59 años desde que la Organización de la Unidad Africana (OUA), ahora Unión Africana (UA)fue fundada en Addis Abeba en 1963. En la AU, 2022 ha sido designado como ‘el año de la nutrición’, por lo que el tema elegido para las celebraciones del Día de África de este año es «Fortalecimiento de la Resiliencia en Nutrición y Seguridad Alimentaria en el Continente Africano: Fortalecimiento de los Sistemas Agroalimentarios, Salud y Sistemas de Protección Social para la Aceleración del Desarrollo del Capital Humano, Social y Económico». Aunque apto y, francamente, largo y ventoso para la comprensión de la mayoría de aquellos para quienes el Día de África debería haber sido significativo, la nutrición sigue siendo una de las mayores contradicciones del continente.
Si bien África es el segundo continente más grande del mundo en términos de masa terrestre y se dice que alberga sesenta por ciento de la tierra cultivable del mundo, la actividad humana destructiva y las crecientes presiones demográficas continúan haciendo de África el segundo continente más hambriento del mundo después de Asia en términos del porcentaje de personas desnutridas. Muchas campañas de activistas y filántropos contra la pobreza emplean la imagen, ahora habitual, de niños negros hambrientos y desnutridos para cultivar la empatía, particularmente en la Europa global. Si bien el impulso por la seguridad alimentaria es fundamental para un continente más digno, un aspecto fundamental de la nutrición sigue siendo la tolerancia y la apertura a otras culturas, prácticas y procesos de producción alimentarios.
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Un continente integrado primero debe comenzar por comer más allá de las fronteras y abrirse o dejarse comer por otros. Como argumenta Francis Nyamnjoh en su libro Comer y ser comido: el canibalismo como alimento para el pensamiento, leer el mundo a través de chop (comida y comer) permite un interrogatorio más crítico de nuestra humanidad enredada. Argumenta que la vida se habilita a través de un proceso mutuo de comerse a los demás mientras se permite que ellos nos coman a nosotros. Solo a través de este canibalismo mutuo somos capaces de experimentar totalmente el mundo, los demás y nosotros mismos.
En Sudáfrica, el Mes de África se ha convertido en un programa regular en el calendario no solo del gobierno, sino de muchas otras organizaciones corporativas, de la sociedad civil y públicas comprometidas con los ideales del panafricanismo. En la nueva Sudáfrica democrática, luego de la interrupción del gobierno del apartheid, la conexión con el continente africano, por muy disputada que sea, es esencial para la descolonización y la búsqueda de una humanidad más digna destrozada por el brutalismo de la violencia racial institucionalizada.
En todo el continente africano, como en otras partes del mundo, procesos similares de imperialismo descentraron la vida política local y la forma cultural, escribiendo permanentemente el imperio en las vidas de aquellos convertidos a la fuerza en sus súbditos. El resultado de este proyecto criminal de desarraigo europeo es el enredo cultural en el que ahora nos encontramos, circunscrito por Franz Fanon como aquel en el que cubrimos nuestro pieles negras con máscaras blancas. Con esto, Fanon describe un mundo poscolonial, particularmente el de las élites nacionalistas, apuntalado por un gusto por la distinción a través de una celebración de la ideología y el estilo de vida europeos.
¿Qué pasa con nuestras comodidades después de la civilización?
La crítica de Fanon subraya uno de los mayores dilemas de nuestra concatenación poscolonial. Es decir, ¿qué debería ser de nuestros enredos con el imperio después de la independencia? En otras palabras, ¿qué debería ser de las comodidades, los deseos y el ADN problemáticos que adquirimos de la misión civilizatoria? ¿Cómo absolvernos de estos deseos y desvincularnos radicalmente del proyecto colonial sin romper estos deseos? Es aquí, creo, que los proyectos radicales de descolonización anticolonial y poscolonial se enfrentan a un dilema. Voy a ilustrar esto usando una experiencia personal.
Hace unos años, precisamente en 2011, me enfrenté a un ‘momento culinario’ que me empujó a reflexionar profundamente sobre la centralidad de la comida en la creación de una comunidad. Más concretamente, profundicé en una reflexión crítica sobre nuestra obsesión por lo que Francisco Nyamnjoh términos ‘blanqueamiento’, es decir, la búsqueda persistente de la blancura, incluso por parte de los blancos, y el desafío que plantea para un proyecto decolonial.
Había asumido el cargo de profesor contratado en el Departamento de Antropología Social de la Universidad de Ciudad del Cabo en Sudáfrica. Aunque estudié Sudáfrica y su sociedad desde la escuela primaria hasta la secundaria, todavía tenía que comprender las complejidades y los enredos del Apartheid y las clasificaciones posteriores al Apartheid. Diecisiete años después de la nueva dispensación democrática, el país estaba unido por sus diferencias raciales y étnicas, concatenadas por la idea del arco iris en el que muchos colores paralelos corrían uno al lado del otro y muy separados, algunos colores más cerca de unos que otros.
Charla barata
Todas las mañanas, cuando llegaba al Departamento, había cultivado la mala costumbre de traer panecillos y provocar charlas vulgares, como suele ser el caso en Camerún, sobre todo por la mañana temprano, cuando los que se encuentran en los parques de automóviles (estaciones de autobuses) se reúnen cordialmente para charla. Los lunes hablábamos del fin de semana, y entre semana hablábamos de la noche anterior. He desarrollado la costumbre de enfatizar que crecí en la cocina, porque lo hice, junto a la chimenea, con mi mamá, hermanos, tías y abuelas. Amo la comida, amo comer, y aunque mis maestras de primaria nos enseñaron a enfatizar que comemos para vivir, yo vivo para comer y creo que a muchas personas les pasa lo mismo, particularmente a los adictos culinarios. La comida cura. Es a la vez medicina y veneno. Convoca y proporciona un puente para cruzar muchas fronteras sociales, culturales y políticas, permitiendo formas de ver, comprender y habitar los mundos de los demás que normalmente no son posibles.
Al contar mis historias sobre cómo cocinar y comer alimentos, un colega mío negro, el secretario de uno de los proyectos del Departamento, se sintió mortificado por la mención del maíz fufu o harina de maise (pap, ugali, nshima, etc.). Ella enfatizó que nunca han y «no comen esa cosa», que describió además como comida de gente pobre y primitiva. Aquellos que conocen a los cameruneses y, de hecho, a la mayoría de los africanos occidentales, se habrán dado cuenta de cuánto orgullo tenemos por la comida y hasta qué punto forma una parte central de nuestra identidad. De hecho, en medio de las luchas por la autoctonía y las luchas políticas por el control de los recursos, la comida sigue siendo una de las únicas fronteras en las que la convivencia se mantiene más allá de las fronteras y las diferencias de identidad. Es uno de los pocos dominios en los que las personas comen y, por lo tanto, comienzan el proceso de empatizar con los demás.
Había recibido invitados ese fin de semana, como me encanta hacer y preparé mi maíz fufu con sopa de okro, adornado con condimentos de casa, pierna de vaca (pezuña), piel de vaca, pescado ahumado, egusi y una colección de otras verduras como es costumbre. La descripción de la manera pegajosa en la que la elasticidad de la sopa convierte la comida en una actuación artística fue aún más repugnante para ella, además del hecho de que se comía con las manos y los dedos.
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Mi colega solía describirse como una aristócrata, una especie de burguesa con un gusto particularmente refinado por la distinción, y cuya mayoría de edad había que distanciarnos de nosotros. A pesar de haber crecido en un hogar con una profesora de Lengua y Literatura Inglesa, había desarrollado el hábito de quejarse de mi horrible acento y corregir mi pronunciación en inglés con frecuencia. El hecho de haber crecido con lámparas de arbustos, de haber encontrado la televisión por primera vez a mediados de la década de 1980, no hizo nada bueno para mi personalidad. De hecho, la estupefacción de mi propio ser quedó totalmente devaluada después de que se supo que crecí usando letrinas de pozo, fui en algún momento uno de los muchachos orgullosos que guardaba las llaves de las letrinas en la escuela primaria, y era lo que usábamos en hogar. En su mundo, que mi propia África era inimaginable, no debía hacerse accesible ni tolerar que se multiplicara. Esta es también la parodia de la riqueza cultural contenida en la Sudáfrica posterior a 1994, donde las fronteras del disgusto continúan enmarcando el comer a través de las fronteras raciales y culturales.
de Kwame Nkrumah Llamado de 1963 por una África unida ha enfatizado demasiado la importancia de la integración política y económica, pero no ha empujado adecuadamente los límites de un proyecto cultural pluriversal que enfatiza la convivencia a través de la interpenetración cultural. Preparar y comer gusanos mopane, achu, banku, sopa egusi, arroz jolof, ndolé, sopa de pimiento, ugali, cuscús, ñame machacado, salsa palava, y beber chibuku, akpeteshi, chicha, ataya, afofo y vino de palma. comprender y buscar habitar el mundo del otro. Cualquier africano que no coloque en su centro un fuerte proyecto cultural de cruces fronterizos está obligado a reproducir los mismos gustos distintivos aristocráticos que han llegado a constituir nuestros mundos de vida y a través de los cuales constantemente nos vaciamos y buscamos adormecernos. Deshacer el imperio requiere desmantelar o enriquecer algunos de los pilares culturales que sustentan nuestras referencias epistemológicas y ontológicas.
– Dr Divine Fuh es antropóloga social de la Universidad de Ciudad del Cabo y directora de HUMA, Instituto de Humanidades en África.
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