Recuperando, reconstruyendo: los sobrevivientes de la escuela de Kamloops comparten en memoria de los niños desaparecidos

Advertencia: esta historia trata sobre un tema inquietante que puede molestar y provocar a algunos lectores. Se aconseja discreción.

Desde que tiene memoria, a Colleen Jacob no le ha gustado hacer fila.

No es inusual sentirse frustrado mientras está parado en una larga fila de personas, pero Jacob dijo que cree que hay algo más profundo en su desdén por eso.

Día tras día y comida tras comida, ella y cientos de otros niños se vieron obligados a hacer fila mientras estaban encarcelados en la escuela residencial india de Kamloops en el territorio de Tk’emlúps te Secwépemc.

“Nos hicieron fila para ir a desayunar. Una vez que terminamos, regresamos, nos preparamos para la escuela y luego hacemos fila afuera”, recordó, sosteniendo su tambor de piel de venado con fuerza mientras hablaba.

“Es como siempre hacer fila en un horario programado para ir aquí, ir allá”.

El lunes, Jacob asistió al memorial de un año de Le Escwicwéy̓, los niños desaparecidos, en Tk’emlúps te Secwépemc Powwow Arbor, junto a los terrenos de la antigua escuela residencial. El 23 de mayo del año pasado, la Primera Nación se enteró de que se habían detectado 215 tumbas sospechosas sin marcar allí, debajo de lo que alguna vez fue un huerto de manzanos.

Jacob, que es de Xaxli’p de la Nación St’at’imc, dijo que la desgarradora noticia fue un shock. De inmediato, se dirigió a los terrenos, reconoció a los ancestros y ofreció tabaco al fuego.

“De niño, solo estás viviendo, solo estás sobreviviendo. No tenía idea, ya sabes, de los peligros a los que nos habíamos enfrentado”.

Kamloops Indian Residential School fue una vez la institución de asimilación más grande de Canadá con alrededor de 500 niños en su apogeo. Se abrió bajo el liderazgo de la Iglesia Católica en 1890 y se cerró bajo supervisión federal en 1978.

Ron Ignace, exjefe de la Banda Indígena Skeetchestn, ha hablado con frecuencia sobre haber sido golpeado allí cuando era niño por hablar su idioma Secwepemctsin, y de escapar a la edad de 16 años. Ahora es el primer comisionado de lenguas indígenas de Canadá, tiene una suboficina en uno de los edificios de oficinas originales en los terrenos de la escuela.

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“Regresé allí y recuperé nuestro lugar en esa instalación”, dijo a Global News con una sonrisa, mientras se distribuían sándwiches en Powwow Arbor durante el memorial.

“Si bien soy un sobreviviente, creo que tenemos que pasar de ser simplemente sobrevivientes de una escuela residencial a revivir nuestra cultura, nuestro espíritu, nuestra nación y el lugar que nos corresponde en este país”.

Jacob no cree que haya asistido a la escuela residencial “durante los momentos más difíciles”. Cuando la secuestraron a la edad de siete años en la década de 1970, el gobierno federal había reemplazado a sacerdotes y monjas en su operación.

Pero nunca olvidará la sensación de “no tener control”, dijo, de ser separada a la fuerza de sus hermanos en un lugar desconocido, le dijeron que abandonara su cultura y tomara una Biblia.

“Siento que tenían pleno dominio sobre nuestra gente y podían hacer cualquier cosa y todo lo que querían hacer”, explicó, compartiendo algunos de los desgarradores abusos que su abuela y su madre sufrieron en una escuela residencial y diurna, respectivamente.

“Ya sabes, todas las acciones que le han sucedido a nuestra gente, realmente es un genocidio”.

Cientos de personas de todo el país asistieron al memorial de Le Escwicwéy̓, participando tanto en un momento de silencio por los niños como en bailes circulares alegres para celebrar la vida, la amistad, la cultura y la resiliencia de los pueblos indígenas. Hubo sorteos de premios, bailarines con cascabeles, discursos, canciones y una gran fiesta al aire libre.

“Creo que todavía hay mucha fuerza en nuestro pueblo”, dijo Jacob, quien viajó a Roma en marzo como parte de una delegación histórica de pueblos indígenas al Vaticano para reunirse con el Papa Francisco.

“Es hora de que contemos nuestra historia, de poder recuperar nuestras vidas como pueblos indígenas, porque creo que durante mucho tiempo el gobierno ha tratado de controlarnos”.

Ella trajo a sus sobrinos, Sampson y Michel, a la ceremonia para que pudieran escuchar las historias de los ancianos, los sobrevivientes y Le Escwicwéy̓ de primera mano.

“Es un tiempo nuevo, y creo que es hora de que comencemos a edificar a nuestros jóvenes, pero ellos también necesitan saber la verdad”, dijo.

Para Ignace y muchos otros líderes indígenas, ancianos, sobrevivientes y defensores, la verdad es el primer ingrediente de la reconciliación.

La Escuela Residencial Indígena Kamloops aún en pie puede ser inquietante, pero aporta «valor» como evidencia tangible de las «políticas sistémicas, coloniales y racistas» impuestas a los pueblos indígenas, explicó.

Ajustando ligeramente su sombrero mientras los tambores resonaban detrás de él, Ignace compartió algo que los ancianos de su nación solían decir en Secwepemctsin.

“Hay momentos en que nuestra gente se despertará y se mostrará, al igual que estos niños se despertaron y se mostraron en un momento crucial”.

Le Estcwicwéy̓ le demostró al mundo que había sustancia en el dolor, la pena y el dolor de los pueblos indígenas. Ahora, Ignace dijo que es hora de que todo Canadá se ponga manos a la obra, sembrando semillas donde antes ha sembrado división.

“Lo que debe suceder tiene que ser no solo una reconstrucción de nuestro idioma, sino también la reconstrucción de nuestra estructura familiar de nuestras naciones y economías, para que podamos ser verdaderos socios de Canadá en el futuro, construyendo un país grande y bueno”.

La línea de crisis de las escuelas residenciales indias (1-866-925-4419) está disponible las 24 horas del día para cualquier persona que experimente dolor o angustia como resultado de su experiencia en la escuela residencial.