El 30 de septiembre se celebra el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación en Canadá, un día para reflexionar sobre el oscuro pasado de este país con el sistema de escuelas residenciales.
El día está destinado a honrar y recordar a los pueblos indígenas afectados por las escuelas residenciales y a educar a quienes no están familiarizados con un capítulo oscuro de la historia canadiense.
En Saskatchewan, se llevaron a cabo eventos y debates en toda la provincia en los que participaron ancianos, líderes y miembros de la comunidad indígenas.
Saskatoon
En Saskatoon, la comunidad se reunió para reflexionar y comprender la cultura indígena de todo el mundo en una reunión.
«Mucha de nuestra gente está aquí para participar, para comprender nuestra cultura, comprender a los primeros pueblos de estas tierras y asegurarse de que respeten nuestra identidad», dijo el jefe tribal de Saskatoon, Mark Arcand.
Los bateristas interpretan una de las muchas canciones durante la reunión.
Gates Guarín / Noticias globales
Al hablar del día y de lo que significa la reconciliación, Arcand no se contuvo.
“No se trata sólo de vestir una camiseta naranja un día de la semana; para mí, eso es simbólico y no vamos a tolerar más eso”, dijo Arcand.
“De hecho, vamos a hacer que la gente rinda cuentas. Si quieren ser parte de la reconciliación, tenemos que trabajar juntos y ser inclusivos y no ser una dictadura”.
El 30 de septiembre se usan camisetas naranjas para honrar a los afectados por las escuelas residenciales.
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Parte de la discusión en el congreso de este año giró en torno a la idea de que las personas todavía necesitan curarse del trauma de las escuelas residenciales y que aún quedan muchos desafíos por delante.
La reunión de Saskatoon reunió a personas de diferentes orígenes.
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La jornada también fue un intercambio de culturas indígenas. Un grupo de estudiantes maoríes de Nueva Zelanda compartió su cultura y celebró la conexión entre los pueblos de las Primeras Naciones.
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“Es lo que llamamos ‘tutudu’, dijo Manu Kawana, un anciano de la escuela. «Son personas reales las que hacen cosas hoy y nosotros podemos ser parte de ello, absorber la energía, absorber el espíritu y todo eso».
Los maoríes son el pueblo indígena polinesio de Nueva Zelanda continental.
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Para un estudiante del viaje, fue una oportunidad de aprender sobre los pueblos indígenas canadienses.
“Hemos aprendido algunas de sus costumbres y la forma en que hacen las cosas y es realmente interesante. En realidad, es algo similar a nosotros y a nuestra cultura”, dijo Te Atahaia Durie.
regina
A pesar del clima frío y lluvioso, muchos residentes de Regina celebraron el día de diversas maneras a través de caminatas de honor, narraciones de cuentos e incluso arte.
Daniel Stonechild es una de las muchas personas que participaron en una caminata de honor por la ciudad y dijo que es importante educar a la gente sobre las escuelas residenciales.
“La importancia del Día de la Camisa Naranja es simplemente honrar y considerar pensar en las personas que no lograron regresar a casa”, dijo Daniel.
No tiene que mirar muy lejos para ver los impactos, ya que su madre, Elvie Stonechild, era una de los muchos niños en las escuelas.
“Fui a una escuela residencial y para mí es importante demostrar que podemos superar cualquier cosa por la que hayamos pasado en nuestras experiencias y que podemos criar familias saludables”, dijo Elvie.
“Es como un mal matrimonio. Es difícil reconciliarse, pero si caminas en el amor y el perdón día a día, eso es la reconciliación. Pero también se trata de actuar”.
En el edificio legislativo en Regina, las banderas están a media asta para honrar a los sobrevivientes de aquellos que asistieron a escuelas residenciales y a aquellos que nunca regresaron a casa.
En la Biblioteca Pública de Regina, el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación tomó la forma de una exhibición de arte.
“El mío es en respuesta al llamado a la acción número 30 que tiene que ver con la sobrerrepresentación de los pueblos indígenas en el sistema de justicia”, dijo la artista Stacy Fayant, refiriéndose a los llamados a la acción presentados por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación.
Fayant contó historias de cómo su padre estaba en una escuela residencial y cree que el arte puede perder sus cualidades terapéuticas cuando proviene de un lugar oscuro, pero es importante mostrar el trabajo.
“Si hablo de temas realmente difíciles, puede ser muy difícil y también necesito cuidarme cuando hago este tipo de trabajo, pero es por el bien común”, dijo Fayant. «Realmente espero que un programa como este, una pieza como esta, pueda transmitir un mensaje y ayudar a la gente a comprenderlo mejor».
También hubo un círculo para compartir organizado por el Centro de Amistad Newo-Yotina, donde Jessica Pratt Long-man compartió sus historias, junto con varias otras personas. Dijo que la verdad y la reconciliación implican desarrollar un entendimiento crucial.
«Las escuelas residenciales no son parte de la cultura indígena», dijo. “Es un pedazo de historia que sucedió. La cultura indígena es rica, vibrante y acogedora y es realmente importante que veamos esas cosas como algo separado”.
La Línea de Crisis de Escuelas Residenciales Indígenas (1-866-925-4419) está disponible las 24 horas del día para cualquier persona que experimente dolor o angustia como resultado de su experiencia en una escuela residencial.
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