Muchos sobrevivientes de las escuelas residenciales métis continúan sin ser reconocidos, y eso tendrá que cambiar si el gobierno quiere reconciliarse con los pueblos indígenas, dice un líder métis.
Hablando en una entrevista con El bloque oesteMercedes Stephenson, presidenta del Consejo Nacional Métis (MNC), Cassidy Caron, dijo que la disculpa papal por las escuelas residenciales “no fue el final de ese viaje”.
“Nosotros, como nación métis, tenemos mucho más trabajo por hacer”, dijo Caron.
“Hay muchos sobrevivientes de escuelas residenciales métis que continúan sin ser reconocidos, sin reconocimiento por los daños que sufrieron durante su tiempo en una escuela residencial, una escuela diurna, conventos”.
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Todas estas instituciones, dijo Caron, buscaban hacer “las mismas cosas” con los niños métis que las escuelas residenciales “hicieron con muchos niños indígenas en todo el país”.
Las “escuelas” residenciales eran escuelas sólo de nombre, según el informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR). Los niños fueron arrancados de sus hogares y colocados en estas instituciones, donde serían sistemáticamente despojados de su cultura y, en muchos casos, sujetos a horribles abusos.
Más de 38.000 de los niños enviados a escuelas residenciales fueron objeto de abusos sexuales y físicos graves, según la CVR.
El informe final de la TRC encontró que hubo al menos 4100 muertes en escuelas residenciales en todo Canadá. En los últimos años, utilizando tecnología de radar de penetración terrestre, las comunidades indígenas de todo Canadá han estado liderando búsquedas de sitios de escuelas residenciales.
Hasta el momento, se han encontrado más de 1.300 tumbas sospechosas.
A pesar de enfrentar los mismos abusos que sus contrapartes de las Primeras Naciones y los Inuit, las comunidades métis se han encontrado al margen de algunos de los procesos de reconciliación destinados a curar las heridas dejadas por las escuelas residenciales.
En 2006, cuando se firmó el Acuerdo de conciliación de escuelas residenciales indias, el Consejo Nacional Métis no estaba en la mesa. El acuerdo fue alcanzado entre la Asamblea de las Primeras Naciones, los representantes inuit, el gobierno y la iglesia.
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Hoy en día, algunas escuelas que dañaron a los estudiantes métis todavía no son reconocidas por los gobiernos como escuelas residenciales, según Caron.
“Seguiremos abogando por ese reconocimiento este año y luego avanzaremos a partir de ahí”, dijo Caron.
“Pero hasta que se haga ese reconocimiento y esos estudiantes y esos niños, los sobrevivientes de esas escuelas obtengan el reconocimiento que merecen, no veremos el progreso hacia la reconciliación que necesitamos en este país”.
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Mirando hacia el próximo año, Caron dice que espera que las conversaciones sobre los principales temas indígenas no pierdan su impulso.
“Necesitamos continuar teniendo estas conversaciones si vamos a crear los cambios sistémicos que deben ocurrir para cambiar la vida de los pueblos indígenas, para garantizar que, específicamente para nosotros, la nación métis avance de una manera realmente fuerte y manera próspera”, dijo.
“Pero no podemos perder de vista el trabajo que debe continuar para crear esos cambios”.
Parte de la dificultad que a menudo surge al tratar de abordar problemas importantes, como el maltrato de niños indígenas en hogares de guarda o las tasas de mujeres y niñas indígenas asesinadas y desaparecidas, es que el alcance de los problemas puede ser abrumador.
En las últimas semanas, un hombre de Winnipeg fue acusado del asesinato de cuatro mujeres indígenas. Si bien se recuperó un cuerpo, la policía ha dicho que no sería «viable» buscar en el vertedero donde creen que pueden estar los restos de otras mujeres.
Si bien el impulso a menudo aumenta a medida que surgen estas historias aplastantes, la atención disminuye a medida que el público se ve abrumado por el «problema masivo» de las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas.
“Paraliza a tanta gente. No saben qué hacer”, dijo Caron.
“La gente ha estado hablando sobre esta crisis que enfrentamos en Canadá desde hace años. Y es muy injusto para los miembros de la familia seguir teniendo que acudir a los medios de comunicación y contar sus historias una y otra vez para que solo se acelere durante un par de semanas, tal vez un mes, y luego decaiga hasta que vuelva. .”
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Caron dijo que entiende que puede ser “desafiante saber por dónde empezar”, pero estas historias, agregó, “han sido contadas”.
“Hay acciones que se han documentado en todos estos informes, y es hora de que averigüemos a dónde ir después”, dijo.
Aún así, si la gente continúa presionando por el cambio y presionando a Canadá para que respete los derechos indígenas, Caron dijo que tiene esperanzas de que las cosas vayan en la dirección correcta.
“Todo lo que podamos hacer para regresar al respeto de los derechos indígenas será un avance hacia la construcción de un futuro mejor para nuestras comunidades”, dijo.
La línea de crisis de las escuelas residenciales indias (1-866-925-4419) está disponible las 24 horas del día para cualquier persona que experimente dolor o angustia como resultado de su experiencia en la escuela residencial.
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