Un grupo de adolescentes marchando durante una manifestación por los derechos civiles. Bettman vía Getty Images
Por Tobin Miller Shearer, Universidad de Montana
Hace cincuenta y ocho años, en el verano de 1966, un grupo de líderes de iglesias negras llevó a cabo una anuncio de página completa En una declaración en The New York Times titulada “Poder negro”, en la que se pedía a los líderes nacionales, a los “eclesiásticos blancos”, a los ciudadanos negros y a los medios de comunicación que corrigieran el desequilibrio de poder racial del país, pedían a sus conciudadanos que apoyaran el poder negro.
Entre los firmantes figuraban destacados líderes de la Iglesia, como el reverendo Paul Washington, de la Iglesia del Defensor de Filadelfia, el reverendo Gayraud Wilmore, de la Comisión Presbiteriana sobre Religión y Raza, y el reverendo Benjamin Payton, del Consejo Nacional de Iglesias. Con años de experiencia en la defensa de los derechos civiles, 48 líderes de iglesias negras afirmaron con valentía su apoyo inequívoco al movimiento Black Power.
Como muchos blancos Los nacionalistas cristianos en 2024Estos líderes de la iglesia negra creían que Dios estaba castigando a su amado país. Ambos grupos pedían arrepentimiento y un cambio fundamental. Y, al igual que los nacionalistas cristianos blancos, los activistas cristianos negros de 1966 afirmaban que su fe tenía algo que decir sobre cuestiones de identidad racial y política de poder.
Una comparación de este tipo podría sugerir que los dos grupos –cada uno orgulloso de su identidad racial– eran parecidos en cuanto a los fines que perseguían. Sin embargo, los defensores del Poder Negro en las iglesias de 1966 articularon su visión, persiguieron su objetivo de corregir la corrupción de la nación y se relacionaron con sus conciudadanos de maneras radicalmente diferentes a las que lo hacen hoy los nacionalistas cristianos blancos.
Como un Erudito en religión y raza En los movimientos de protesta social, sostengo que la afirmación del poder negro no fue de ninguna manera una amenaza a la democracia, a diferencia de las demandas de los nacionalistas cristianos blancos de hoy de tomar las riendas del poder.
Un enfoque pragmático del poder
Sólo unas semanas antes de que apareciera el anuncio, un activista… Stokely Carmichael había llevado la frase “Poder Negro” a la atención nacional. Durante una marcha por la libertad en Greenwood, Mississippi, proclamó: “Llevamos seis años diciendo libertad y no tenemos nada. Lo que tenemos que empezar a decir ahora es ¡Poder Negro! Queremos Poder Negro”. Su retórica y los disturbios raciales que sacudieron el país en ciudades como Chicago, Cleveland y Dayton, Ohio, impulsó a los líderes de la iglesia negra a publicar su anuncio.
En una declaración de casi 3.000 palabras que ocupa una página entera, los pastores propusieron que una distribución justa del poder político y económico resolvería los problemas de las ciudades. Una cobertura informativa precisa, el pleno empleo y una educación igualitaria harían posible ese reparto del poder. Como líderes religiosos, también llamaron a sus congregaciones a sanar las divisiones internas y a practicar el amor propio racial.
Además, los líderes de la iglesia negra utilizaron el texto de su anuncio pagado Para refutar la idea de que cualquier “nación, raza u organización” tenía derecho a tener el “poder supremo”. Su objetivo era tranquilizar a los lectores de que los activistas del Poder Negro tampoco deberían tener el poder supremo. Luego moderaron su patriotismo al señalar que “Estados Unidos es nuestra amada patria”, pero que el país “no era Dios”. A diferencia de algunos activistas nacionalistas negros de la época, no exigían la separación de la sociedad blanca.
En lugar de una “concepción sobrenatural del poder de Dios”, su anuncio se centró en el ejercicio del poder en el “aquí y ahora” y pidió un acceso al poder que permitiera a los ciudadanos negros participar en “todos los niveles de la vida de nuestra nación”.
Como historiador y activista Vicente Harding Ha observado que sus palabras se hicieron eco de los feligreses que criticaban a los líderes de la iglesia demasiado espirituales. Al afirmar“Rezar está bien en una reunión de oración, pero no sirve de nada en una reunión de osos”. Es decir, en una situación peligrosa –ya fuera una rebelión urbana o un encuentro con un animal salvaje– los recursos religiosos eran insuficientes.
La suya fue una aceptación pragmática del poder, basada en una apelación a los principios fundadores de los Estados Unidos.
Poder con límites
Sin embargo, su búsqueda del poder negro tenía límites. texto de su anuncioLos líderes de la iglesia negra claramente abogaron por que “todas las personas” tuvieran poder, lo que, por necesidad, requería que las personas negras también tuvieran poder.
También reconocieron que las mismas instituciones que dirigían –las congregaciones negras– ya tenían cierto grado de poder. Desde el éxodo masivo de congregantes negros de las congregaciones dirigidas por blancos en los Estados Unidos, Consecuencias de la emancipaciónLas congregaciones negras independientes habían proporcionado apoyo y sustento religioso al tiempo que fomentaban una base para la acción política.
Las congregaciones negras habían apoyado a los feligreses. que desafió la supremacía blanca durante la Reconstrucciónllamado para Acceso a puestos de trabajo durante la Segunda Guerra Mundial y Marcharon en Washington por empleos y libertad Durante el Movimiento por los Derechos Civiles.
Un medio para la participación
Pero quizás lo más importante es que los 48 firmantes de la declaración del New York Times –al igual que otros defensores seculares del poder negro en ese momento– no buscaban el control del país.
En lugar de “un esfuerzo tonto de dominación” o una “nueva forma de aislacionismo”, dijeron En el anuncioBuscaban el poder para poder participar efectivamente “en todos los niveles de la vida de nuestra nación”. Su objetivo era “hacer de la reconstrucción de nuestras ciudades” la primera prioridad del país.
Una década después de la publicación de la declaración en 1966, la frase Poder Negro había decaído incluso entre sus defensores más acérrimos. Fracturas internas, A menudo provocados por informantes pagadoshabía debilitado las organizaciones del Poder Negro. El director del FBI, J. Edgar Hoover, había Organizó ataques violentos contra activistas del Poder NegroOtros defensores del poder negro fueron arrestados y encarcelados por Tanto funcionarios locales como federales.
Como Lerone Martínel director del Centro King de la Universidad de Stanford, ha demostrado que Hoover estaba motivado en su debilitamiento del poder de los negros por su expresión devota de un cristianismo que era «Infaliblemente conservador, patriótico y blanco..”
Los partidarios de Donald Trump celebran una manifestación llamada ‘Stop The Steal’ dentro del Capitolio de los Estados Unidos en Washington el 6 de enero de 2021. Imágenes de Brent Stirton/Getty
Otra forma de unir fe y política
Los defensores del nacionalismo cristiano blanco siguen buscando Un gobierno dirigido religiosamente y dominado por blancosUn estudio reciente del PPRI también encontró que Los nacionalistas cristianos blancos tenían el doble de probabilidades de apoyar la violencia política.
En cambio, el ejemplo de la promoción efímera del poder negro por parte de la Iglesia sitúa al nacionalismo cristiano contemporáneo en un contexto más amplio. Los líderes de la Iglesia negra demostraron que había una manera de hacer que los compromisos religiosos influyeran en las actividades políticas sin insistir en el dominio racial ni rechazar la separación de la Iglesia y el Estado.
Como dejaron en claro estos defensores del Poder Negro, era posible ser patriótico y también ser crítico de los fracasos de la nación en encarnar la justicia racial. A diferencia de los defensores contemporáneos de una creencia en que Estados Unidos se basa en principios cristianos y está amenazado por “No blancos, no cristianos e inmigrantesEn su declaración, los defensores del Poder Negro de 1966 condenaron la “violencia manifiesta de los disturbios”. Incluso Malcolm X, el activista declarado de la Nación del Islam, fue suspendido de sus deberes religiosos por insinuar que las acciones del presidente John F. Kennedy habían resultado en su asesinato. Cuando dijo que las gallinas habían vuelto a casa para dormir.”
Desde una posición pragmática y de principios, los líderes de la Iglesia negra no consideraban viable la violencia. Incluso cuando promovían la muy controvertida idea del poder negro en una nación blanca, mantenían la creencia de que la democracia era coherente con sus objetivos y no se oponía a ellos.
Esquilador Tobin MillerProfesor de Historia y Estudios Afroamericanos, Universidad de Montana
Este artículo se vuelve a publicar desde La conversación bajo una licencia Creative Commons. Lea el Artículo original.
Los líderes de la iglesia negra llevaron la religión a la política en los años 60, pero era dramáticamente diferente del nacionalismo cristiano blanco actual apareció por primera vez en The Michigan Chronicle.
