La anciana Mary Moonias de la tribu Louis Bull pasó 10 años en una escuela residencial. Fue separada de su familia cuando solo tenía siete años.
“Éramos cuatro: yo y tres pequeños”, dijo sobre sus hermanos y hermana que asistieron al mismo tiempo.
“Viví todo eso de lo que hablan en los medios”.
Moonias dijo que no se le permitía hablar con sus hermanos. Iba a la escuela para aprender a leer y escribir, y en el verano regresaba a casa y asistía a las ceremonias con su familia.
“Asistíamos a la Danza del Sol ya otras ceremonias”, dijo. “Me iría a casa a mi idioma”.
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En julio de 2022, Moonias se sentó frente al primer ministro Justin Trudeau, mientras observaba al Papa Francisco hacer su disculpa histórica en Maskwacis en la tierra del Tratado 6. Ella dijo que se sentía como si se estuviera quitando una carga.
«I En ese momento sentí que era genuino y que necesitábamos escucharlo, no leer sobre eso o escucharlo en la televisión”, dijo. “Lo escuchamos de él y eso significa mucho”.
Moonias notó un cambio en su comunidad, especialmente en la forma en que comenzó a unirse para sanar y avanzar desde que se hizo la disculpa.
“Realmente siento que fue un gran cambio. Veo un cambio en nuestra gente,” ella dijo. “Se están celebrando ceremonias de nuevo. Veo que la gente está mucho más feliz”.
Daintre Christensen camina con el élder Mary Moonias en los terrenos de Powwow de la Nación Cree de Ermineskin.
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No todos encontraron sanación en las palabras del Papa Francisco. Bert Bull, asesor cultural de Louis Bull Tribe, dijo que no quería verlo ni escuchar la disculpa.
El sobreviviente de la escuela diurna dijo que el efecto dominó en su familia sería demasiado. En cambio, dijo que la curación sería un proceso de por vida.
“¿Cuál es mi curación?” él dijo. “Será continuo por el resto de mi vida”.
El jefe Desmond Bull, jefe de la tribu Louis Bull, dijo que algunos de sus miembros sentían lo mismo.
“Cuando llegó a Maskwacis, había mucha aprensión, sentías este tipo de tensión”, dijo Bull a Global News como parte del especial de televisión. Camino Hacia la Reconciliación.
Bull habló sobre los manifestantes que pedían que la Iglesia Católica renunciara a la Doctorina del Descubrimiento, una doctrina de 500 años de antigüedad que se creó para decir que los derechos sobre las tierras que fueron «descubiertas» podrían reclamarse en nombre de las naciones europeas, cuando en realidad Los indígenas los llamaban hogar.
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“Si realmente quieren ser conscientes con respecto a ofrecer algún tipo de camino de curación, ya saben, reconozcan que ocurrió la Doctrina del Descubrimiento, pero también descártenla”, dijo el Jefe Bull.
El jefe Bull dijo que tenía sentimientos encontrados sobre la visita. Reconoció que fue un paso adelante en el proceso de sanación, pero dijo que reabrió viejas heridas para muchos de sus miembros.
“Todavía vivimos en una generación en la que tenemos sobrevivientes que aún están vivos”, dijo. “¿Qué impacto tendrá esto en ellos? ¿Esto les hará revivir esos traumas?
“Los pone en una espiral”.
El jefe Bull dijo que la visita “brilló una luz internacional sobre las tragedias y lo que nos ocurrió a nosotros como pueblos indígenas”.
“Realmente mostró que esto le ha sucedido a un grupo de personas que todavía están presentes y aún están lidiando con este trauma”, dijo.
El enfoque de la comunidad ahora se ha desplazado a ayudar a esas personas a hacer frente a lo que han pasado.
“Como Primeras Naciones, ya sabes, nuestro trauma es más o menos nuestro”, dijo el Jefe Bull. “Para que alguien vea eso y lo reviva y luego tenga que volver atrás y luego hablar de eso otra vez, es muy difícil tratar de coordinar qué tipo de bien puede haber salido de esto”.
“Trato de pensar en contexto, ¿qué pasaría si las escuelas residenciales no nos sucedieran a nosotros como pueblos indígenas?” dijo el jefe Bull.
“Si se nos permitiera prosperar bajo los tratados como se pretendía, ya sabes, ¿dónde estaríamos ahora?“
El jefe Bull no cree que la palabra reconciliación se ajuste al viaje en el que se encuentra Canadá. Dijo que la palabra implica que se cometió daño a ambas partes. En este caso, eso no es cierto.
“Nosotros, como Primeras Naciones, pueblos indígenas o inuit, no hicimos (nada) mal”, dijo. “Nuestros abuelos de niños no hicieron nada malo”.
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Cuando se trata de los próximos pasos en la curación, Moonias dijo que se trata de que los indígenas se apoyen en su cultura con un corazón abierto, y le gustaría ver más apoyo para los estudiantes.
“Quiero ver más oportunidades para que los jóvenes se actualicen y continúen con su capacitación y la universidad”, dijo.
“Pueden (tener) una vida cómoda (para) ellos, sus familias, sus hijos, sus mayores, y devolver ese conocimiento a la comunidad”.
–Con archivos de Daintre Christensen de Global News
El Programa de Apoyo a la Salud de la Resolución de las Escuelas Residenciales de la India tiene una línea directa para ayudar a los sobrevivientes de las escuelas residenciales y a sus familiares que sufren el trauma invocado por el recuerdo de abusos pasados. El número es 1-866-925-4419.
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