La población de nativos americanos en los EE. UU. Creció de manera asombrosa 86,5% entre 2010 y 2020, según el último censo de EE. UU., una tasa que los demógrafos dicen que es imposible de lograr sin inmigración.
Las tasas de natalidad entre los nativos americanos no explican el aumento masivo de números. Y ciertamente no hay evidencia de una afluencia de expatriados nativos americanos que regresen a los EE. UU.
En cambio, las personas que antes se identificaban como blancas ahora afirman ser nativos americanos.
Este creciente movimiento ha sido capturado por términos como «pretendiente» y «imitador. »
Otra forma de describir esta reciente adopción de la identidad de los nativos americanos es lo que yo llamo «cambio racial».
Estas personas no huyen de la persecución política y social, sino de blancura.
Pasé 14 años investigando el tema y entrevistando a docenas de cambiadores de carreras para mi libro «Convertirse en indio. » Aprendí que si bien algunas de estas personas tienen una fuerte evidencia de ascendencia nativa americana, otras no.
Sin embargo, casi todas las 45 personas que fueron entrevistadas o encuestadas para el libro creen que tienen ascendencia indígena y que significa algo poderoso sobre quiénes son y cómo deben vivir sus vidas. Solo un pequeño, pero preocupante, número hace descaradamente reclamos fraudulentos para promover sus propios intereses.
La historia se repite
La búsqueda del significado que caracteriza el cambio racial es parte de una vieja historia estadounidense.
Desde los días del Boston Tea Party, cuando casi 100 colonos estadounidenses se vistieron Atuendo nativo americano Antes de arrojar 95 toneladas de té británico al puerto de Boston, los estadounidenses blancos se han distinguido de los europeos al adoptar selectivamente las imágenes y las prácticas de los nativos americanos.
Sin embargo, como argumentó el historiador Philip Deloria en su libro de 1998, “Jugando indio, ”Algo sucedió en la sociedad estadounidense en las décadas de 1950 y 1960 que permitió a los estadounidenses blancos una mayor libertad para apropiarse de identidades no blancas. Los estadounidenses blancos, a menudo con el estímulo de los contracultura y después Movimientos de la nueva era, comenzó a buscar nuevos significados en las culturas indígenas.
Aparentemente, esos cambios se reflejan en los datos del censo de EE. UU. La población de nativos americanos comenzó a aumentar a un ritmo dramático en la década de 1960, pasando de 552.000 a 9,7 millones en 60 años. Antes de entonces, la población nativa americana había sido relativamente estable.
Reacción contra la asimilación
Lo que distingue el cambio racial contemporáneo de estas formas anteriores de apropiación es que la mayoría de los cambiadores de raza no se ven a sí mismos como personas blancas que «juegan a ser indios», sino como indios americanos no reconocidos durante mucho tiempo que se han visto obligados por circunstancias históricas a «jugar al blanco».
Muchos argumentan, por ejemplo, que su las familias evitaron políticas anti-indias como la remoción mezclándose con la sociedad blanca.
Este cambio gradual pero fundamental en los últimos 60 años sugiere una agitación sísmica en el panorama racial estadounidense.
El cambio racial es un rechazo de la proceso de asimilación de siglos, Cuándo diferentes grupos raciales y étnicos fueron presionados Adoptar las normas de comportamiento de los blancos como una forma de encajar en una sociedad estadounidense que fue definida por ellos. Las jerarquías raciales que constantemente colocan a la blancura en la cima ahora están siendo desafiadas.
Cuando me hablaban de sus antiguas vidas blancas, los cambiantes raciales a menudo describían un período de tristeza cuando buscaban significado y conexión. Sólo cuando empezaron a mirar sus historias familiares se dieron cuenta de todo lo que se había perdido cuando sus familias se asimilaron a la blancura. Como dijo una mujer de Missouri: «Nos obligaron a ser blancos, actuar como blancos, vivir blancos, y ese es un sentimiento muy, muy degradante».
Es posible que los detalles genealógicos e históricos no siempre sean verificables, pero las emociones son lo suficientemente reales. Tiene mucho sentido que una vez que los cambiadores de raza relacionen su melancolía con la asimilación, intenten aliviar su tristeza rechazando la blancura y reclamando un estatus indígena.
Foto de Stephen Maturen / Getty Images
Blancura devaluada
Parte de lo que explica estos nuevos sentimientos son cambios significativos en la discusión pública sobre la raza.
A raíz del activismo por los derechos civiles de la década de 1960 y los debates sobre multiculturalismo, la blancura ha cobrado cada vez más connotaciones negativas.
En mis entrevistas con los cambiadores de raza, por ejemplo, con frecuencia asociaron su anterior blancura con el vacío racial y cultural.
Como dijo una mujer: «Teníamos un vacío dentro de nosotros, que no sabíamos quiénes éramos ni qué éramos». También asociaron la blancura con el aislamiento social, privilegios inmerecidos y culpa sobre el colonialismo y la esclavitud.
Hoy existe una creciente inseguridad sobre lo que significa ser blanco en Estados Unidos. Vemos que esto se expresa en debates públicos sobre fragilidad blanca, acción afirmativa y políticas para daltónicos. Por supuesto, todavía hay mucha seguridad en ser blanco: el privilegio de los blancos es una realidad constante de la vida estadounidense, y algo que la mayoría de los blancos y los cambiadores raciales blancos dan por sentado.
Este cambio de autoidentificación blanca a indígena es, creo, fundamentalmente sobre el deseo de dejar atrás las connotaciones negativas de la blancura y avanzar hacia los valores materiales y simbólicos que ahora se asocian a la identidad de los nativos americanos.
‘Ataque a nuestra soberanía’
Si solo escucha a los cambiadores raciales, esta tendencia creciente podría verse como un movimiento progresista que desafía el legado de un sistema racista.
Sin embargo, los ciudadanos de tribus reconocidas a nivel federal ofrecen una interpretación diferente.
La mayoría considera a cualquier persona que se autoidentifique como nativo americano sin ser un ciudadano inscrito de una tribu reconocida a nivel federal como un amenaza a la soberanía tribal. Como me dijo Richard Allen, un ex analista de políticas de la Nación Cherokee, «no solo es un insulto, sino que también es un ataque a nuestra soberanía como pueblo Cherokee, como la Nación Cherokee».
Entre los indios americanos, el término soberanía se usa para afirmar los derechos continuos de autodeterminación política. Debido a que las tribus tienen el derecho soberano de determinar su propia ciudadanía, la identidad indígena americana es fundamentalmente un estatus político, no racial, un hecho que a menudo se pasa por alto en los debates sobre la identidad indígena.
Los cambiadores raciales también socavan la soberanía tribal cuando crean tribus alternativas para ellos mismos fuera del proceso de reconocimiento federal. La mayoría de estos grupos, como el Tribu Echota Cherokee o la Confederación Cherokee del Sureste, han surgido desde finales de la década de 1970.
El número de estas nuevas tribus autoidentificadas es sorprendente. A lo largo de mi investigación, descubrí 253 grupos esparcidos por los EE. UU. que se identifican como una especie de tribu Cherokee.
Este es un número enorme considerando que solo hay 573 tribus reconocidas a nivel federal, tres de los cuales son Cherokee.
El cambio racial es una tendencia demográfica creciente que está creando confusión en la esfera pública sobre quién es nativo americano y quién no. Pero su amenaza es mucho mayor que la simple confusión social.
Los nativos americanos y sus gobiernos se enfrentan a miles de cambiadores de razas que buscan unirse a sus filas. Y a medida que más y más personas rechazan la blancura en favor de la indigeneidad, lo hacen a expensas de la soberanía tribal.
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