Por Lewis Raven Wallace
Este artículo fue publicado originalmente por La verdad
Debemos desaprender el miedo, el individualismo y la incapacidad de actuar para afrontar las amenazas de este momento.
Hace ocho años, asistí a una reunión en la granja de mi familia en Carolina del Sur el día del eclipse solar total. Esa misma semana, mi abuela, Sarah Graydon McCrory, ingresó al hospital con una infección de la que nunca se recuperó. En octubre de ese año, poco después de cumplir 96 años, Sarah murió y pude acompañarla en su lecho de muerte mientras luchaba con la conexión y la liberación, mientras miraba lo desconocido con valentía y claridad.
Sarah era una persona difícil. La gente la amaba, y ella amaba a la gente, y era directa y, a veces, incómodamente honesta. Ella luchó conmigo: mi género, mi sexualidad, mi compromiso con el antirracismo y con una forma de vida que estaba muy fuera de lo que había imaginado para cualquier nieta suya. La gente la recordaba como franca y divertida, perturbadora y extraña. Solía decir: «Todos los blancos son racistas, porque nacimos en un sistema racista». Y ella también solía decir: «Me encanta que seas un niño». Ella también odiaba mis tatuajes y mis peinados «feos».
A través y dentro de nuestro amor, y a través de su amor a Dios, y a través de su dureza general, Sarah luchó a lo largo de su vida con la transfobia y el racismo. Intentó desaprender.
Sarah creció en el sur de Jim Crow, profunda y completamente hija de ese entorno. Su abuela, a quien todos conocíamos por la tradición y por su nombre de pila, Miss Sally, nació en una plantación en Low Country justo antes del final de la Guerra Civil. El futuro marido de la señorita Sally también había nacido en la finca de un esclavista, y su padre era un general confederado muerto en la guerra.
He sabido durante la mayor parte de mi vida que la esclavitud, su robo físico y violencia espiritual, son parte del legado con el que vivo. Durante gran parte de mi vida adulta he creído que la tarea de las personas con privilegios, ya sea que ese privilegio establezca una línea directa con la esclavitud o no, es luchar para desmantelar los sistemas que continúan manteniendo una desigualdad de riqueza racializada.
Quienes podamos debemos entrar y permanecer en la lucha contra el capitalismo racial y sus expresiones en las prisiones, el militarismo, el desplazamiento, la expropiación y la explotación. Sí, esto significa gente blanca, pero también gente rica, gente del Norte Global y gente con acceso al capital social y político.
La propia Sarah te lo diría: era racista y antirracista al mismo tiempo. Ella vivió como prueba para mí de que desaprender (dejar de lado creencias e ideologías profundamente arraigadas y reemplazarlas con nuevos patrones de pensamiento y comportamiento) siempre es posible, y que nunca es perfecto. Es un esfuerzo de toda la vida. Sólo se persigue en las relaciones y la comunidad. Mi fascinación por esta belleza sureña que me creó, cuya propia abuela recordaba la esclavitud, fue una de las fuerzas magnéticas que me llevó por un camino tortuoso y finalmente hizo que mi libro, Desaprendizaje radicalaparece a la vista. Justo después del octavo aniversario de la muerte de Sarah, nacerá el libro: una memoria de legados imposibles que, con suerte, puede brindarnos herramientas para navegar la imposibilidad de hoy.
Mi premisa por escrito Desaprendizaje radical: el arte y la ciencia de crear cambios desde dentro es que es posible cambiar nuestras creencias y visiones del mundo más profundas. La pregunta que plantea el libro es: ¿Qué hace probable este tipo de cambio? En otras palabras, ¿cuáles son las mejores condiciones para que las personas desaprendan y cómo podemos crear esas condiciones? En ese viaje, descubrí que cada camino hacia el desaprendizaje tenía que ver con la comunidad y las relaciones; algunos también trataban sobre confrontación, disonancia cognitiva, arte, inmersión, preguntas y ser escuchado, narración, actuación y juego.
Todas las formas de desaprendizaje eran, en cierto sentido, experiencias somáticas y encarnadas. Todo esto resonaba con lo que había visto en mi abuela; y ahora me pregunto si su alienación de su propio cuerpo pudo haber sido uno de los obstáculos que la mantuvo encerrada en algunas de estas luchas hasta su muerte. ¿Y si Sarah hubiera hecho somáticos?
Ella ponía los ojos en blanco desde la tumba, «¡No tengo idea de lo que estás hablando!»
No creo que el cambio “comience” con los individuos. Pero sí creo, siguiendo el liderazgo de muchas líderes feministas negras y organizadoras del Sur que me han capacitado y enseñado, que las relaciones (y no los individuos) son la piedra angular de la transformación. La forma en que nos relacionamos unos con otros (y, por tanto, en parte, con nosotros mismos) es la base de los movimientos que podemos construir. También es su perdición cuando nuestras relaciones se desmoronan, cuando no podemos encontrarnos con el amor y la flexibilidad que respaldan el cambio y la lucha de toda la vida. Esta creencia es lo que me llevó y me mantuvo en el movimiento por la justicia transformadora y los esfuerzos para construir una seguridad comunitaria real fuera de los sistemas racistas. Esta creencia, que las relaciones importan más que casi cualquier cosa, es la razón por la que soy abolicionista. Quiero que las personas prosperen, no como individuos, sino juntas en comunidad.
En este momento, estamos en medio de una avalancha histórica de ataques a nuestra capacidad para organizarnos, reunirnos y hablar colectivamente. Los ataques toman la forma de inteligencia artificial, vigilancia y dependencia de las redes sociales; también toman la forma de secuestros violentos en suelo estadounidense por actos de expresión y solidaridad, crecientes amenazas a la seguridad de las comunidades negras, morenas y musulmanas, y retórica divisiva que intenta aislar a los llamados elementos “criminales” de la población del resto. Desaprender el miedo, el individualismo y la incapacidad de actuar es esencial si queremos afrontar estas amenazas con valentía y claridad moral.
Deshacer el individualismo profundamente internalizado que vive en la mayoría de nosotros que crecemos en el capitalismo es una enorme tarea de desaprendizaje. Ese compromiso es indivisible de nuestros esfuerzos por construir movimientos; es parte integrante de nuestros esfuerzos por desaprender el género binario, el racismo, el clasismo y el sionismo, y por luchar contra las estructuras de opresión. Estos esfuerzos no son una especie de autoayuda impulsada por el ego, ni un simple intento de mejorar las relaciones (¡aunque eso también puede ser un resultado!); Creo que cambiar nuestra forma de pensar puede cambiar, y de hecho cambia, lo que somos capaces de hacer.
Cuando se colectivizan y se traducen en acción, esos desafíos a las normas y la ideología son en realidad lo que llamamos un movimiento. Y quizás uno de los mitos más dañinos de los tiempos modernos es la idea frecuentemente repetida de que la gente no puede y no quiere cambiar: «No se pueden enseñar nuevos trucos a un perro viejo». Una de mis mayores revelaciones mientras escribía. Desaprendizaje radical es que desaprender a nivel colectivo es en realidad una expresión de deseo y liberación, no un esfuerzo poco atractivo, y que el mito de que las personas que cambian sus creencias son “farsantes” o “blandos” es un ataque poco sutil a la creación de una sociedad justa y transformadora.
Como lo describió uno de mis entrevistados, el artista y abolicionista kai lumumba barrow, el desaprendizaje también puede denominarse “autodeterminación”, especialmente para las personas que son objetivos de un sistema injusto.
He llegado a creer que desaprender también puede ser una forma de curación personal y colectiva, porque aborda tanto la creencia como la acción. Entrevistados como Adrianne Black, ex supremacista blanca convertida en activista antirracista, y Micha Kurz, ex soldado israelí convertida en defensora pro Palestina, me enseñaron que incluso cuando desaprender significa perder a familiares y amigos, puede brindarnos otros tipos de libertad, otras nuevas formas de movernos.
Mi abuela Sarah nunca formó parte propiamente de un movimiento: estuvo al margen mientras los líderes de derechos civiles salían a las calles para luchar contra el poder que ella encarnaba. Pero ver eso suceder la politizó; le hizo querer desaprender su propio racismo y, durante la segunda mitad de su vida, se dedicó al activismo y la defensa, desde impulsar políticas y prácticas antirracistas y pro-homosexuales en su iglesia episcopal hasta pelear con los republicanos en su hogar de ancianos. Murió pocas semanas antes de la primera elección de Donald Trump, un acontecimiento que habría odiado con todo su corazón, y me gusta pensar que, al morir, encontró su propia libertad de las herencias dañinas contra las que luchaba continuamente. Si hay un cielo, espero que ella esté ahí sin prestar atención a las noticias.
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