Redacción NM
En el verano de 2021, el erudito en genocidio Dirk Moses publicó un artículo en la revista en línea suiza Geschichte der Gegenwart (Historia del presente) titulada «El catecismo alemán». Argumentó que el sentido de Alemania de su obligación especial hacia los judíos después del Holocausto se ha convertido en un bloqueo debilitante para pensar en algunos de los problemas más urgentes del presente.
Práctica y practicantes de la negación del Holocausto
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En palabras de Moisés, el “catecismo” constaba de cinco vertientes: 1) el Holocausto es único porque fue el exterminio ilimitado de los judíos de Europa en aras del exterminio, sin las consideraciones pragmáticas que caracterizan a otros genocidios; 2) fue por tanto un Zivilisationsbruch (ruptura de la civilización) y el fundamento moral de la nación; 3) Alemania tiene una responsabilidad especial con los judíos en Alemania y una lealtad especial a Israel; 4) el antisemitismo es un prejuicio distinto y claramente alemán; no debe confundirse con el racismo; 5) y el antisionismo es antisemitismo.
Conducir al debate
Las afirmaciones de Moisés, sobre todo su uso del término «catecismo» con todas sus connotaciones religiosas, dieron lugar a un debate considerable en Alemania y más allá. (Los textos clave ahora se recopilan en el nuevo programa de estudios del fascismo sitio web.) Cabe destacar que muchas académicas, especialmente mujeres de color, participaron en este debate, que abrió un espacio para una discusión de temas relacionados con la historia colonial alemana, enfoques poscoloniales de la historia alemana y el Holocausto.
Pero cuando la discusión tuvo lugar en los feuilletons de distinguidos periódicos en alemán, los autores eran principalmente hombres blancos de mediana edad. Aquí, las críticas, ahora ligadas a la tardía publicación alemana del libro de Michael Rothberg de 2009, “Multidirectional Memory”, tendieron a ser más defensivas de la cultura de la memoria alemana y críticas de las supuestas intenciones de Moisés. Los historiadores liberales de izquierda como Gotz Aly y Dan Diner, que habían contribuido decisivamente a liberar a la república federal de su cultura de posguerra autoexculpatoria y conservadora-nacionalista, colocando el Holocausto en el centro de la discusión nacional, parecían especialmente indignados; aunque esto no es sorprendente ya que estas eran las mismas personas que Moisés tenía en la mira, usando un tono inspirado en Arendt que parecía diseñado para enfurecer.
El “debate del catecismo” ha revelado algunas líneas de falla intrigantes en la política alemana de la memoria. La insistencia de Moses en que los términos de su catecismo significan que lo que comenzó como un movimiento progresista para hacer de la memoria del Holocausto un elemento central para la autocomprensión de la república de Berlín se ha convertido gradualmente en un cierre conservador de las voces críticas que quieren abordar el colonialismo alemán y el racismo actual. ha tocado un nervio. Las respuestas se pueden leer en el sitio web New Fascism Syllabus, donde muchos encuestados imparciales, como el historiador Frank Biess, han intentado lidiar honestamente con las afirmaciones de Moisés y establecer cuáles creen que son sus límites.
Sin embargo, el debate es significativo no solo por derecho propio, sino porque se ha extendido a la recepción del nuevo mensaje de Moisés. libro, «Los problemas del genocidio», una recepción que es en sí misma inseparable del debate sobre el libro de Rothberg, que se centró, contrariamente a la intención de Rothberg de facilitar la discusión abierta, en la medida en que el Holocausto en la cultura de la memoria alemana impide la discusión del alemán (o más amplias) atrocidades coloniales o racismo moderno.
¿Que dijo?
¿Qué argumenta Moisés en su libro? La pista está en el subtítulo, «Seguridad permanente y el lenguaje de la transgresión». Con esto, señala que su argumento tiene menos que ver con la política de la memoria del Holocausto, aunque esto figura en el libro, que con la forma en que el concepto de genocidio, contrario a las intenciones de muchos abogados, historiadores y teóricos políticos, facilita más que obstaculiza las atrocidades y los abusos contra los derechos humanos en todo el mundo.
Los críticos, especialmente los historiadores del Holocausto, se han apresurado a condenar lo que consideran una teoría de la conspiración en el corazón del libro, a saber, que Raphael Lemkin, el abogado judío polaco que acuñó el término «genocidio» y que hizo campaña durante toda su vida para hacerlo incorporado al derecho internacional, era un exclusivista judío que trabajaba con grupos no judíos de una manera que le permitía hacer que se tomaran en serio su concepto, pero que solo se preocupaba por el destino de los judíos bajo el dominio nazi.
De hecho, Moisés establece algo como este argumento, diciendo que para “movilizar acciones sobre los judíos… tenía un sentido estratégico vincular el destino de las víctimas judías y no judías de los nazis bajo un solo paraguas conceptual. Ésta es la tarea para la que se diseñó el concepto de genocidio de Lemkin. Lejos de eludir sin pensar las diferencias entre víctimas judías y no judías, como supusieron los críticos de Lemkin décadas más tarde, unirlas era el objetivo del concepto «. Su conclusión es que «si alguien tiene la culpa de los problemas del genocidio, ese es Lemkin». En respuesta, Omer Bartov, ejemplificando la lectura crítica del libro de Moisés, afirmó en un Foro de Einstein debate que Moisés estaba presentando lo que suena como un «complot judío-sionista».
La lectura de Moisés es discutible. Presentarlo requiere descartar las propias afirmaciones autobiográficas de Lemkin de que se sintió conmovido, cuando era niño, al enterarse de las masacres de armenios del Imperio Otomano y, lo que es más importante, afirmar que Lemkin seguía siendo un nacionalista sionista judío desde la década de 1920, una orientación bien definida. documentado por James Loeffler, hasta la época de la guerra y la posguerra. Pero esta es una lectura que, aunque discutible, está dentro de las normas de la historia intelectual.
El revisionismo es lo que hacen los historiadores todo el tiempo, y no hay nada en la posición de Moisés que justifique el uso de una pistola metafórica. Además, este no es el corazón del libro, que tiene un mandato mucho más amplio que la historiografía de Lemkin y el Holocausto, abarcando una notable variedad de referencias en la historia mundial. Ha expuesto su argumento de forma clara y detallada en numerosas ocasiones. (Ver, por ejemplo, su hablar con Geoff Eley en la Universidad de Michigan o su entrevista en el sitio web de New Books in Genocide Studies.)
¿Qué quiere decir esto?
Parece que lo que está sucediendo aquí ejemplifica el argumento de Moisés de que los estudios del Holocausto están divididos por la paranoia. ¿Por qué ver el Holocausto como ejemplo de los “problemas del genocidio”, entendido en los términos de Moisés, significa que uno está minimizando el Holocausto? Lo contrario es el caso: el Holocausto debería decirnos algo sobre el potencial destructivo de los estados modernos, pero ha sido aislado de una manera que reduce la fuerza de su crítica potencial, permitiendo “seguir como de costumbre” en el mundo moderno. ¿Por qué, volviendo a los viejos debates en los estudios sobre genocidio, situar el Holocausto en un contexto comparativo debería disminuir su importancia?
Si uno compara el Holocausto con el Boston Tea Party o la Masacre de Peterloo, los críticos estarían justificados para objetar. Pero analizarlo junto con otros sucesos horribles, como los genocidios de Armenia, Ruanda o Camboya o los casos de genocidio en contextos coloniales de colonos, no solo permite entender el genocidio como un fenómeno genérico, sino que también pone de relieve lo que distingue al Holocausto. de otros genocidios, ya que ninguno es igual. Uno puede ser un historiador responsable del Holocausto y aun así suscribir la idea que motiva los estudios sobre genocidio.
Este es un caso de luchar contra el enemigo equivocado. De la misma manera que la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA) a veces parece más preocupada por qué historiadores han firmado la Declaración de Jerusalén sobre el Antisemitismo y por reforzar su propia definición singular y estrecha de antisemitismo que por combatir a la derecha radical, especialmente en lo que se filtra. En la corriente principal de la política en los Estados Unidos y en otros lugares, los críticos de Moses se han embarcado en buscar que lo «cancelen» por temor a que su derribo crítico del concepto de «genocidio» allane el camino hacia el antisemitismo y la negación del Holocausto.
Lo que está tratando de hacer Dirk Moses es mostrar cómo la idea de genocidio ha tenido efectos opuestos a los previstos, si no por Raphael Lemkin, sino por sus seguidores de hoy. Difícilmente está proponiendo un mundo de anarquía o una apertura de las compuertas al antisemitismo académico. Uno no tiene que estar de acuerdo con todo lo que dice Moisés para aceptar que este es un libro serio. Descartarlo como antisemita no es más que paranoia en acción.
*[Fair Observer is a media partner of the Centre for Analysis of the Radical Right.]
Las opiniones expresadas en este artículo pertenecen al autor y no reflejan necesariamente la política editorial de Fair Observer.
