El Partido Liberal de hoy no es exactamente el mismo que el elegido en 2015, que prometió fomentar nuevos caminos y relaciones entre naciones con los pueblos indígenas, dijeron los líderes de las tres organizaciones indígenas nacionales mientras miran hacia el cuarto Día Nacional. por la Verdad y la Reconciliación el lunes.
“Nuestro momento de reconciliación que comenzó en 2015 realmente tuvo, al principio, esta esperanza de cielo azul de un Canadá cambiado”, dijo Natan Obed, presidente de Inuit Tapiriit Kanatami, una organización que sirve como voz nacional para 70.000 inuit en Canadá. .
“Ahora, en muchos casos, estamos tratando de descubrir cómo implementar nuestras posiciones claras: las cosas que esperamos hacer para implementar nuestros derechos o construir una mejor relación con este país. Pero estamos viendo los desafíos al trabajar con el gobierno federal para lograrlo, o incluso entre los pueblos indígenas”.
Cassidy Caron, presidenta del Consejo Nacional Métis que representa a los métis en Alberta, Ontario y Columbia Británica, dice que hubo un cambio radical en la agenda del gobierno en la época de la pandemia de COVID-19.
La crisis de la vivienda y el aumento del costo de vida ocuparon un titular tras otro, pero los políticos no reconocieron que los pueblos indígenas han estado en la primera línea de esas crisis mucho antes de que se convirtieran en temas de conversación política, dijo.
“A un año de las elecciones federales, todavía queda mucho trabajo por hacer y tenemos la capacidad de hacerlo en colaboración”, dijo. «Pero necesitamos un socio dispuesto del otro lado».
Cindy Woodhouse Nepinak, jefa nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, que representa a unos 630 jefes de todo el país, dijo que las vidas de los pueblos indígenas están literalmente en peligro de esa asociación.
Señaló los asesinatos de nueve indígenas a manos de la policía en las últimas semanas.
«Si eso se hiciera en las mismas proporciones en otra comunidad en algún lugar, sería alarmante», dijo.
«Todo el gobierno es responsable de esto».
Los ministros de Servicios Indígenas y de Relaciones Corona-Indígenas reconocen que el progreso puede no ser tan rápido como los pueblos indígenas desean ver, pero insisten en que su determinación, y la de su gobierno, nunca ha flaqueado.
Aún así, los puntos de la agenda siguen sin cumplirse, concretamente en torno al reconocimiento de los derechos, las reformas en materia de bienestar infantil, la brecha de infraestructura cada vez mayor y el agua potable.
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Quizás la discusión más tensa sea sobre quién es reconocido como indígena.
Esa cuestión llegó a un punto crítico después de que los liberales presentaran el proyecto de ley C-53, un mecanismo para reconocer formalmente a los gobiernos métis en Ontario, Alberta y Saskatchewan.
Estaba destinado a ser un medio para crear una nueva relación entre los métis y el gobierno federal, pero pronto se convirtió en preguntas sobre quién debería ser considerado métis después de una campaña de presión de las Primeras Naciones que discreparon con el grupo de Ontario.
El futuro de esa legislación es incierto con un desafío legal y sin el apoyo unánime al proyecto de ley por parte de las organizaciones de la nación Métis incluidas en el proyecto de ley.
«El gobierno federal tiene la responsabilidad de encontrar una manera de hacer realidad (el autogobierno), trabajando junto con nuestros gobiernos métis», dijo Caron.
Obed ha estado rogando al gobierno federal que tenga una conversación sobre la identidad durante años sobre un grupo que, según él, afirma fraudulentamente ser inuit.
Dice que el gobierno federal está siendo demasiado reacio al riesgo al querer determinar quién es indígena, a pesar de la creciente presión de los líderes indígenas para que el gobierno siga su ejemplo y su comprensión de las historias.
«Esta conversación está definiendo el futuro de Canadá, y no lo digo de una manera que pretenda ser exagerada», dijo.
«Nos espera otra ola de desposesión basada en que los canadienses no indígenas elijan ser indígenas para tomar lo que sienten que es suyo».
El Ministro de Relaciones entre la Corona y los Indígenas, Gary Anandasangaree, dice que confirmar los derechos de los indígenas es un “proceso arduo”.
“No se equivoquen, el papel del gobierno canadiense no es ser árbitro de la identidad indígena”, dijo.
«Más bien, el trabajo que estoy tratando de hacer es garantizar que cualquiera que afirme esa identidad reciba un proceso justo, uno que esté guiado por la Sección 35 (de la Carta), pero también por registros históricos que puedan confirmar su identidad».
El bienestar infantil es otra área importante de discordia.
El gobierno federal anunció triunfalmente en julio que había llegado a un acuerdo de 47.800 millones de dólares con las Primeras Naciones para reformar el sistema de bienestar infantil en las reservas. El acuerdo se produjo después de años de litigio en el Tribunal Canadiense de Derechos Humanos por la falta crónica de financiación de esos sistemas.
Woodhouse Nepinak lo consideró una victoria para el gobierno federal en su esfuerzo por cambiar materialmente las vidas de los niños de las Primeras Naciones.
Pero la victoria no es segura: el acuerdo ha causado fracturas entre los jefes, algunos de los cuales piensan que no va lo suficientemente lejos. Está previsto que se vote en una asamblea especial de la AFN en octubre.
Otra ley que los jefes dicen que podría cambiar la vida de las Primeras Naciones es el Proyecto de Ley C-61, que fue desarrollado conjuntamente con las Primeras Naciones para garantizar que las comunidades tengan agua limpia y puedan proteger las fuentes de agua en sus territorios.
Pero el proyecto de ley se ha estancado en un comité de la Cámara de los Comunes y muchos jefes han cuestionado si la ministra de Servicios Indígenas, Patty Hajdu, cree que las Primeras Naciones tienen derecho a agua potable.
Ella no respondió esa pregunta directamente en una entrevista, pero dijo que el comité ha escuchado «una variedad de enmiendas diferentes» en ese sentido. Dijo que está abierta a adoptar cualquier cambio que fortalezca el objetivo del proyecto de ley, que es “asegurar que las Primeras Naciones tengan acceso a agua potable” y control sobre esa agua.
Cuando se le preguntó si confía en que el proyecto de ley se convierta en ley antes de las próximas elecciones, Hajdu lamentó el hecho de que el NDP haya puesto fin al acuerdo de suministro y confianza que ha mantenido a su gobierno minoritario en el poder durante más de dos años.
“Mi objetivo es tener esto, con suerte, en el Senado para diciembre”, dijo. «Eso dependerá enteramente de la velocidad de los partidos de oposición y de si van a jugar o no en la Cámara, como lo hicieron la primavera pasada, lo que retrasó el debate sobre la legislación».
El gobierno aprobó un proyecto de ley que creaba un Consejo Nacional para la Reconciliación a principios de este año, pero Obed desearía que no se hubiera convertido en ley.
El consejo, que pretende cumplir un llamado a la acción del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, monitoreará e informará sobre el progreso del gobierno federal hacia la reconciliación. Tiene escaños para las tres organizaciones indígenas nacionales.
Pero Obed, que ha calificado al consejo de “desdentado”, dijo que su organización está debatiendo si proponerle un nombre.
«Creemos que este organismo en particular puede en realidad causar una amenaza a nuestro trabajo continuo sobre la reconciliación en función de quién puede ser designado o no, y en función de lo que el gobierno de Canadá decida hacer con las recomendaciones e informes que se devuelven». dijo.
Dijo que le preocupa que el consejo pueda ser “convertido en un arma para convertirse en la posición autorizada de los pueblos indígenas en la que el gobierno de Canadá luego dice que está trabajando o con la que ha logrado la reconciliación”.
Anandasangaree defendió el consejo, diciendo que no reemplazará las actuales estructuras de rendición de cuentas entre las organizaciones indígenas nacionales y el gobierno federal.
“La reconciliación es difícil y no es un ejercicio pasivo”, dijo Anandasangaree.
Dijo que va a llevar tiempo y una cantidad significativa de esfuerzo. «Y lo he dicho antes muchas veces: será necesario que todos los gobiernos sucesivos que se presenten a partir de ahora estén en este camino».
Obed espera que si hay un cambio de gobierno después de las próximas elecciones, el impulso que los líderes indígenas y los liberales han trabajado tan duro para crear no sea en vano.
«Si se habla del gobierno federal, el lenguaje que habla es legislativo: políticas particulares y órdenes de participación», dijo.
«Y si todo esto fue sólo porque la gente decidió ser amable cuando no era necesario, esa es una interpretación desafortunada de lo que todos estamos haciendo».
