Mariam, de siete años, estaba emocionada. Su madre la había vestido con su vestido rosa empolvado favorito, con el pelo recogido en dos coletas sujetas con pasadores de mariposa, y le había dicho que iría a una fiesta sorpresa de cumpleaños para su prima.
En cambio, su tía llevó a Mariam, cogidas de la mano, a un edificio desgastado con capas de paredes desconchadas y una fría mesa de metal esperando en el interior.
Allí, una anciana de pelo rizado murmuró suavemente palabras tranquilizadoras que Mariam no entendió, la agarró y la sujetó sobre la mesa. Entonces empezó el dolor: era agudo, abrasador, inolvidable. Los siguientes 20 minutos dividirían su vida en un “antes” y un “después” y destrozarían su confianza en la persona en la que más creía: su madre.
Dos décadas después, la sobreviviente de la mutilación genital femenina (MGF), de 27 años, todavía muestra las cicatrices de ese día. “Siento que algo me falta dentro de mí. Es como si me hubieran quitado algo y eso se ha convertido en una parte negativa de mi cuerpo”.
“Es una deficiencia emocional. No eres capaz de describir tus emociones cuando hablas de necesidades sexuales”, dice. “Cuando buscas pareja”, añade, “tienes una deficiencia en [your] respuesta emocional y sexual”.
Mariam pertenece a Dawoodi Bohras de Pakistán, una secta de musulmanes chiítas en su mayoría de la región de Gujarat, entre quienes la mutilación genital femenina es una práctica común. Las estimaciones sugieren que entre el 75 y el 85 por ciento de las mujeres de Dawoodi Bohra en Pakistán son sometidas a la mutilación genital femenina, ya sea en residencias privadas por parte de mujeres mayores –sin anestesia y con herramientas no esterilizadas– o por profesionales médicos en centros urbanos como Karachi. Pakistán tiene una población Dawoodi Bohra de aproximadamente 100.000 personas.
Sin embargo, muchos paquistaníes siguen sin saber que la práctica es común en su país. Aunque la mutilación genital femenina en algunas partes de África acapara titulares en todo el mundo, una cultura de silencio en Pakistán significa que la práctica ha continuado en gran medida, sin control público ni intervención legal.
Un manto de secreto protege el ritual, y Pakistán no tiene datos nacionales exhaustivos sobre cuán extendida está la mutilación genital femenina. Las niñas son sometidas a la mutilación genital femenina a una edad en la que les resulta difícil procesarla por sí mismas. Y la comunidad Dawoodi Bohra ni siquiera se refiere a la eliminación del capuchón del clítoris como una mutilación –lo llaman circuncisión, un rito de iniciación que debe realizarse– que no debe ser cuestionado.
Las mujeres que deciden denunciar esta práctica a veces son amenazadas con la excomunión de la comunidad. “Cuando cuestionas a una autoridad, te muestran la salida”, dice Mariam.
“¿A dónde irás? Naciste aquí”.
Resistencia a una práctica duradera
«Tus padres quieren lo mejor para ti». Es una creencia que los niños mantienen firmemente hasta que se rompe. Como le pasó a Aaliya.
El joven de 26 años recuerda fragmentos de un proceso tan doloroso que durante años lo sintió como un mal sueño, demasiado cruel para ser real.
Pero la verdad ha persistido en destellos: la mesa fría e inflexible, las promesas susurradas de que esto era “necesario”, el dolor agudo, físico y emocional. “Me sentí como un mal sueño, como si no hubiera podido suceder”, dice, con la voz temblorosa por el impacto de un trauma que no entendía en ese momento.
El miedo fue la emoción que sintió mientras yacía sobre la mesa de metal. Traición es lo que sintió después, junto con un dolor insoportable. «Lo que me sorprende es que hay toda una generación de personas que están dispuestas a hacerle esto a un niño sin siquiera saber por qué», dice Aaliya.
A nivel mundial, la presión para poner fin a la mutilación genital femenina ha cobrado fuerza en los últimos años. A principios de este año, el parlamento de Gambia rechazó un controvertido proyecto de ley para anular la prohibición de la mutilación genital femenina de 2015.
Pero hasta ahora la comunidad de Dawoodi Bohra se ha apegado a la práctica. En abril de 2016, Syedna Mufaddal Saifuddin, el actual líder mundial de los Bohras, reafirmó la necesidad de la circuncisión femenina, o khatna, en su sermón en Saifee Masjid de Mumbai, a pesar de la creciente oposición dentro de la comunidad y en todo el mundo.
“Hay que hacerlo… si es mujer, debe ser discreto”, dijo Saifuddin, insistiendo en que era beneficioso tanto para el cuerpo como para el alma.
Sin embargo, los médicos dicen que la mutilación genital femenina puede provocar complicaciones reproductivas en las mujeres.
“Las niñas pueden tener abscesos, molestias urinarias; pueden afrontar multitud de problemas en su vida matrimonial, ya que su salud sexual se ve muy afectada y también pueden tener dispareunia”, dice Asifa Malhan, ginecóloga consultora y profesora asistente en el Centro Médico de Postgrado Jinnah en Karachi. La dispareunia es un dolor genital duradero o recurrente que ocurre justo antes, durante o después de las relaciones sexuales.
“Como profesional de la salud y ginecólogo, no recomiendo a nadie que se haga esto. Es muy dañino”.
La verdadera razón por la que se somete a las niñas a la mutilación genital femenina no es la salud, dicen los críticos de esta práctica.
Muchos en la comunidad se refieren al clítoris, la región donde una mujer obtiene el mayor placer sexual, como Haram ki boti (un trozo de carne pecaminoso). “Cuando a nuestro clítoris se le llama haram ki boti, queda muy claro que esta práctica no se realiza por motivos de higiene o limpieza”, dice Aaliya. «Esto se hace para oprimir la sexualidad de la mujer».
El clítoris tiene la mayor cantidad de terminaciones nerviosas de cualquier parte del cuerpo humano y es la parte más sensible del cuerpo femenino. Cuando se mutila, las terminaciones nerviosas se cortan, provocando una pérdida de sensación.
“Aquellas chicas a las que se les ha extirpado el clítoris no pueden sentir cierto placer sexual”, dice Sana Yasir, una asesora de vida con base en Karachi y con formación médica en psicología.
Desde el punto de vista médico, la mutilación genital femenina también es peligrosa. Sin clítoris, es más probable que se produzcan lesiones durante las relaciones sexuales, dice Yasir.
Rompiendo barreras culturales
Según la Encuesta Demográfica y de Salud de Pakistán 2017-18, el 28 por ciento de las mujeres del país entre 15 y 49 años han experimentado violencia física y el 6 por ciento han enfrentado violencia sexual. Además, el 34 por ciento de las mujeres que alguna vez han estado casadas han sufrido violencia física, sexual o emocional conyugal.
En un país con una violencia de género tan extendida, la práctica de la mutilación genital femenina agrava la lucha de las mujeres víctimas.
“Es una forma extremadamente grave de violencia de género, cuyos efectos tal vez no se experimenten de inmediato, pero sí durante un período prolongado”, afirma Aaliya.
Pakistán no tiene ninguna ley específica que penalice esta práctica. Aunque, según el Código Penal de Pakistán, en teoría podrían aplicarse disposiciones más amplias, como las secciones 328A (crueldad hacia los niños), 333 (amputación o desmembramiento) y 337F (laceración de la carne), hasta la fecha no se ha documentado ningún procesamiento de ese tipo.
Las leyes provinciales sobre violencia doméstica y protección infantil cubren ampliamente los daños físicos, pero no mencionan la mutilación genital femenina. En un Plan de Acción Nacional de 2006, el gobierno reconoció el problema, pero no se ha tomado ninguna medida para ponerle fin.
Según un Encuesta 2017 de Sahiyouna organización sin fines de lucro con sede en Mumbai, India, que trabaja para poner fin a la mutilación genital femenina en las comunidades del sur de Asia, el 80 por ciento de los encuestados habían sido sometidos a la mutilación genital femenina. La encuesta se centró en mujeres de la comunidad de Dawoodi Bohra. Sahiyo es una organización transnacional con operaciones y campañas que se extienden a países como Estados Unidos, Reino Unido y otras regiones donde se practica la mutilación genital femenina.
Los profesionales de la salud dicen que enfrentan grandes desafíos al intentar erradicar esta práctica. Pueden asesorar a un paciente, pero la cosa no termina ahí. Lo que se necesita, dicen, es involucrar a la comunidad para explicar, desde el punto de vista médico, las numerosas desventajas de esta práctica y el hecho de que no existen beneficios científicamente probados.
«El gobierno debería colaborar con los médicos y visitar la comunidad donde se lleva a cabo esta práctica», afirma Malhan. «Sin él, no habrá solución a este problema y enfrentaremos desafíos similares en el futuro».
Esta divulgación, señala Yasir, debe realizarse con sensibilidad y respeto por las tradiciones culturales de la comunidad.
Huda Syyed, quien publicó una investigación en el Journal of International Women’s Studies de la Universidad Estatal de Bridgewater sobre la falta de datos y diálogo sobre la mutilación genital femenina en Pakistán en 2022, dijo que la práctica a veces está vinculada a la identidad de una niña dentro de la comunidad. Entre Dawoodi Bohras, se considera que tiene un significado religioso y espiritual. Generalmente se transmite como una práctica intergeneracional.
“Mientras hacía mi investigación, mi enfoque fue compasivo, contextual y centrado en la comunidad porque muchas veces las comunidades son excluidas, perseguidas y castigadas de diferentes maneras por costumbres y prácticas que son normas sociales, y a veces también son mancilladas y pintadas bajo una luz negativa. ”, dice Syyed.
“El cambio no es posible atacando a las comunidades y rehuyéndolas porque entonces corremos el riesgo de que la práctica o la costumbre de la mutilación genital femenina se practique de forma clandestina; en lo que realmente debemos centrarnos es en incluir a la comunidad, trabajar con ella y generar cambios desde dentro”.
Syyed dice que las soluciones tienen que surgir de una conversación con la comunidad y que imponer ideas desde fuera no funcionará.
“Hay dos partes cuando se habla de esta práctica: algunas personas que están abiertas al diálogo y al compromiso al respecto, pero de una manera segura donde su comunidad no sea atacada porque ninguna comunidad quiere ser villanizada, y luego hay otras que quieren preservarla. su comunidad y sus costumbres”, dice Syyed.
Al Jazeera se acercó a los líderes comunitarios para conocer sus perspectivas, pero no recibió respuesta.
Para Aaliya, es fundamental cómo responde la comunidad a las preocupaciones de mujeres como ella: “Es importante promover la idea de que puedo pertenecer a esta comunidad y aún así decir no a la mutilación genital femenina”, dice.
Pero, independientemente de si la comunidad responde, para sobrevivientes como Mariam, el tiempo del silencio ha terminado.
“Esta práctica me quitó algo”, dice, “y esto termina conmigo recuperándolo”.
*Los nombres de los supervivientes han sido cambiados para proteger sus identidades.
