Redacción NM
El rey de los Países Bajos, Willem-Alexander, se disculpó en julio de 2023 por el papel de sus antepasados en la trata colonial de esclavos.
No es el único que expresa remordimiento por errores pasados. En 2021, Francia devolvió 26 obras de arte incautadas por soldados coloniales franceses en África: la mayor restitución que Francia haya hecho jamás a una antigua colonia. Ese mismo año, Alemania se disculpó oficialmente por el genocidio perpetrado entre 1904 y 2008 contra los pueblos herero y nama de Namibia. y reparaciones pagadas.
Esto es, han observado algunos politólogos, el “edad de disculpa”por errores pasados. Montones de artículos, particularmente en los medios occidentales, están dedicados a los antiguos países colonizadores y a si han promulgado reparaciones. artefactos devueltos al museo, reparaciones pagadas o se disculpó por errores pasados.
Sin embargo, esto rara vez es el resultado de solicitudes oficiales. De hecho, muy pocas antiguas colonias han presionado oficialmente (es decir, de gobierno a gobierno) a los perpetradores para que reparen las injusticias del pasado.
Mi análisis encontró que los gobiernos en el 78% de estos casos no han pedido ser indemnizados por actos históricos de injusticia contra ellos. Como un estudioso de las relaciones internacionales quien ha estudiado el efecto de El colonialismo en la política exterior actual de los países afectados., Esto me pareció desconcertante. ¿Por qué no más Estados víctimas presionan para obtener reparación internacional?
La respuesta está en el hecho de que los pasados coloniales y la expiación de las injusticias son controvertidos, no sólo en los países que fueron perpetradores, sino también en sus víctimas. Para qué pedir reparación, a quién y para quién son preguntas complicadas que no tienen respuestas fáciles. Y a menudo hay narrativas divergentes dentro de los países víctimas sobre cómo ver la historia colonial pasada, lo que dificulta aún más la reparación.
Centrarse en el país perpetrador
Se presta una atención desproporcionada a si los países perpetradores –es decir, los ex colonizadores que establecieron gobiernos extractivos y explotadores en estados coloniales– ofrecen reparación. Ellos son elogiados cuando promulgan reparación y avergonzados cuando no lo hacen.
Los procesos relacionados con la reparación dentro de los países víctimas –las antiguas colonias– reciben menos atención. Creo que esto tiene el efecto de hacer que estos países sean periféricos en una conversación en la que deberían ser centrales.
Esto importa: el éxito o el fracaso de la reparación puede Dependerá de si los países víctimas lo presionan oficialmente..
Tomemos como ejemplo las experiencias de dos países anteriormente colonizados que estudié en profundidad en relación con la cuestión de la reparación: India y Namibia.
La experiencia india: diferentes narrativas
Es difícil para un paísparticularmente una nación pobre en desarrollo, llevar a un ex colonizador, generalmente un país mucho más rico, a la Corte Internacional de Justicia para pedir reparación por toda la experiencia del colonialismo.
Pero la mayoría de las antiguas colonias nunca han pedido oficialmente algún tipo de reparación, ya sea disculpa, reparación o restitución, ni siquiera por actos específicos de injusticia.
India es un ejemplo de la dificultad para lograr un consenso para la reparación oficial. Toma el Masacre de Jallianwala Bagh de 1919en el que las tropas británicas mataron a cientos de manifestantes pacíficos, incluidos mujeres y niños.
El gobierno indio nunca ha oficialmente pidió una disculpa del Reino Unido por el incidente.
Parte del problema es que diferentes grupos dentro de la India tienen diferentes narrativas sobre Los 200 años de dominio colonial británico.. Nadie discute que el Raj fue explotador y violento. ¿Pero qué actos de violencia destacar? ¿Cuánta responsabilidad debería asignarse a los británicos? ¿Y debería destacarse algún atributo positivo del Raj? Todo esto está en debate.
Estos puntos de divergencia son reflejado en los libros de texto de historia federales y estatales de la Indiasegún mi análisis.
La sangrienta partición de la India en 1947 y la posterior creación de Pakistán, por ejemplo, se atribuyen a los británicos en los libros de texto federales y en muchos estatales. Pero merece sólo un pequeño párrafo en los libros de texto gujarati, donde se le atribuye enteramente a la Liga Musulmana, el partido fundador de Pakistán. En el estado de Tamil Nadu, la partición se menciona sin ninguna descripción de los horrores que siguieron ni de quién fue la responsabilidad.
En el Parlamento indio también aparecen diferentes narrativas. Cuando surgió la cuestión de la reparación en 1997 (año 50 de la independencia de la India y justo antes) La reina Isabel II visitó la India – los políticos coincidieron en que la salida de la India de lo que el político Somnath Chatterjee describió como “una esclavitud estranguladora y deshumanizante bajo una potencia imperialista colonial“Valió la pena celebrarlo. Pero sobre la cuestión de si Isabel debería disculparse por la masacre de Jallianwala Bagh, hubo poco acuerdo. Los pedidos de disculpas de algunos políticos fueron ahogados por otros que atacaron al gobernante Partido Bharatiya Janata, señalando que sus aliados habían Nunca se disculpó por asesinar a Mahatma Gandhi..
Al momento de escribir este artículo, el Reino Unido tiene expresó su pesar por la masacre pero nunca se disculpó, enfureciendo a muchos indios.
El largo camino hacia la reparación de Namibia
Namibia es un caso poco común de reparación en el que el gobierno ha presionado oficialmente para que su antiguo colonizador, Alemania, se disculpe y obtenga reparaciones. Pero incluso entonces fue un proceso doloroso, complejo y que requirió mucho tiempo, plagado de muchos de los temas que han impedido a India y otros buscar reparación formal.
Entre 1884 y 1919, Namibia era una colonia alemana., y algunas comunidades fueron despojadas sistemáticamente de sus tierras tradicionales. En 1904, una de estas comunidades, el herero, se rebelaron, seguidos en 1905 por los Nama. En respuesta, las tropas alemanas masacraron a miles de personas en un baño de sangre que hoy es ampliamente reconocido como un genocidio. Los supervivientes, entre ellos mujeres y niños, fueron conducidos en manadas a horribles campos de concentración y sometidos a trabajos forzados y experimentos médicos.
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La lucha para exigir responsabilidades a Alemania comenzó hace décadas, cuando individuos de las comunidades herero y nama pidieron rendición de cuentas y reparaciones. Alemania los rechazó repetidamente, precisamente porque el gobierno de Namibia no aceptó su llamado. Sólo en 2015, después de que el gobierno de Namibia solicitara oficialmente reparación, Alemania accedió.
En mayo de 2021, Alemania finalmente aceptó reconocer el genocidiopedir disculpas y establecer un fondo de 1.350 millones de dólares para proyectos de reconstrucción y desarrollo en áreas dominadas por herero y nama.
¿Por qué tomó tanto tiempo? Para los herero y nama, el genocidio y la pérdida de tierras tradicionales siempre estuvieron en primer plano. Pero para otros en Namibia –en particular, el partido político dominante, la Organización Popular de África Sudoccidental, o SWAPO, que está compuesta en gran medida por miembros de la comunidad étnica Ovambo–, unir a los namibios para unirse en una lucha nacional y anticolonial por la independencia fue considerado más importante en lugar de centrarse en los males sufridos por cualquier comunidad.
Después de la independencia, la gobernante SWAPO prioridad a la construcción de la nación y la unidad y cultivó vínculos con el gobierno alemán, con la esperanza de obtener ayuda exterior y desarrollo económico. Para complicar las cosas, los Ovambo no habían perdido sus propias tierras tradicionales a causa del colonialismo de la misma manera que los Herero y los Nama.
Durante años, los libros de texto de historia escolar aprobados por el gobierno y utilizados en las escuelas de Namibia reflejaron la narrativa de la SWAPO. Un ex profesor de historia de una escuela de Ovambo me dijo que los niños namibios aprendieron sobre la “guerra de resistencia nacional” y cómo el colonialismo explotador había hecho necesaria esa guerra. Pero nunca se utilizó la palabra “genocidio” y no se mencionó el sufrimiento de las comunidades afectadas.
Alrededor de 2010, activistas namibios, trabajadores de ONG y funcionarios gubernamentales de todas las comunidades comenzaron a buscar puntos en común para reconciliar las diferentes narrativas. Algunos intentos fracasaron. Una exposición de museo sobre el genocidio de 2014 se derrumbó después de que su financista, la embajada finlandesa, retirara la financiación, supuestamente bajo presión, me dijo un experto namibio, del gobierno alemán. Pero otros lo lograron. El Archivos Nacionales de Namibia lanzó un proyecto para recopilar artículos académicos sobre narrativas divergentes de la lucha de liberación y la historia colonial.
A medida que avanzaban las narrativas reconciliadoras, se revisaron los libros de texto de historia para honrar no sólo la versión de la historia de la SWAPO, sino también resaltar las brutalidades sufridas por los herero y los nama. Incluyeron discusiones francas sobre genocidio y atrocidades coloniales. En este contexto, el gobierno de Namibia inició oficialmente una solicitud de reparación a Alemania. Ambos gobiernos designaron equipos para encontrar una resolución, que resulte en el fondo de reparación de 2021.
La reparación entre países es rara. Una reparación exitosa lo es aún más. Pero el ejemplo de Namibia muestra que se puede lograr cuando los gobiernos de los países víctimas inician la reparación. Al centrarnos únicamente en los Estados perpetradores, perdemos la oportunidad de examinar a sus víctimas como agentes de cambio y, por tanto, perpetuamos la reparación como un fenómeno inusual.
